Capítulo 1: Sutra Shurangama

Sutra Shurangama[1]

I. La Naturaleza y Ubicación de la Mente

I.1: La Petición Por Dharma

Cuando Ananda lo vio al Buddha, se postró y lloró en la tristeza. Lamentó que, desde el tiempo sin comienzo, se había dedicado a la erudición, pero no había desarrollado su práctica en el Camino. Con todo respeto repetidamente le había pedido al Buddha explicarle los pasos elementales que le llevarían a la realización de las maravillosas prácticas para calmar la mente, la percepción intuitiva, y la meditación en silencio (samadhi) – las prácticas por las que los Así-Venidos de las diez direcciones se habían despertado completamente.

Capítulo 3 "Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña" Por Chinul

Ánimo a la Práctica: 

El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña

Por

Chinul

[3]

Cuestión: Si aceptamos que nuestra verdadera naturaleza propia es originalmente completa es sí misma, entonces sólo necesitamos dejar que la mente actúe libremente por sí misma y conformarse con los precedentes de los antiguos. Así, ¿Por qué debemos involucrarnos en la contemplación que simplemente nos ataría con cuerdas?

Buscando al Buddha: Una fábula sobre la bondad y la generosidad

Buscando al Buddha:

Una fábula sobre la bondad y la generosidad.

Tres monjes buscaban afanosamente encontrar a Buddha y juntos emprendieron su marcha tras él. Querían oír de su propia boca sus enseñanzas, querían estar cerca de él, verlo, tocarlo, pensaban que si perdían esta ocasión jamás tendrían otra oportunidad igual, ya que les habían dicho que Buddha estaría en una ciudad próxima. Emprendieron la marcha, pero les sorprendió una tormenta y un bondadoso pastor les dio refugio; al día siguiente, los monjes ansiosos re-emprendieron su marcha, pero el tercero, quizás por su juventud, iba casi siempre rezagado, y se dio cuenta que la tormenta había dispersado el rebaño del bondadoso pastor y que él solo nunca podría reunirlas. Así que el joven monje se quedó y ayudó al pastor a reunir su rebaño, hecho que le retrasó tres días. Cuando emprendió la marcha los otros monjes estaban ya lejos, y siguiendo sus huellas pasó por una granja donde una mujer le dio de beber, al mismo tiempo que le contaba que se había quedado viuda con tres hijos pequeños y no sabía cómo hacer para recoger su cosecha a tiempo. El monje se compadeció de la mujer, y aún a riesgo de perder la pista de Buddha, decidió ayudarla en esa ardua tarea que duró muchos días. Cuando terminó, el monje pensó ¡por fin! Si ando más deprisa quizás alcance a mis compañeros. Unos lugareños le dijeron que Buddha se dirigía hacia una ciudad cercana y, presto fue tras él. Pero al pasar cerca de un río, oyó pedir auxilio a una pareja de ancianos que se habían caído de su barca, les ayudó a salir del agua, les abrigó y les buscó comida, y cuando ya estaban recuperados, siguió su marcha. Y, así fueron pasando los años, siempre encontraba a alguien en apuros y, siempre su bondadoso corazón le hacía retrasar lo que más deseaba ayudando a los demás. Finalmente, supo que Buddha iba a estar en Vaishali (ciudad que eligió Buddha para morir), apenas a unos pocos kilómetros de donde se encontraba; así que recogió sus pocas pertenencias, y rápidamente se dirigió hacia donde creía iba a encontrar por fin a Buddha, con la firme decisión de no volver a detenerse por nada. A la entrada de la ciudad, junto a un árbol, se topó con un perro herido, le miró y se dijo no puedo auxiliarle, si lo hago perderé esta última oportunidad; pero, por otra parte, ¿cómo presentarme ante Buddha sabiendo que el perro moriría si no lo cuido? Dio apenas unos pasos y retrocedió, su mente nunca viviría en paz si le dejaba. Así, le lavó sus heridas, le dio de beber, de comer, le abrigó, le cuidó, y veló su sueño; a la mañana siguiente el perro se había recuperado. El monje lloró desesperadamente al ver que había perdido su última oportunidad, nunca podré encontrarle dijo. No sigas buscándome, porque me has encontrado, en ese momento la figura del perro se llenó de luz y tomó la forma de Buddha. Nunca me hubieras encontrado si no hubieras auxiliado a este perro. Mientras haya almas como la tuya, deseosos por ayudar a los demás, siempre estará vivo el Espíritu de Buddha. Y, así, sin saber que día a día estaba alcanzando su meta, su meta alcanzó a este bondadoso monje.

Bibliografía
Sepúlveda, Boris Cárdenas. Buddha Para Niños. CANAH, 2017.    

Diálogos Zen #3: Palabras a una niña recién nacida 25/NOV/2017 Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

Diálogos Zen #3: Palabras a una niña recién nacida. 25/NOV/2017

Capítulo 2: "Ánimo a la práctica: el Pacto de la Sociedad Samādhi y Prajñā" por Chinul

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Cuestión: Como ya has explicado, primero debemos tener fe y comprender que nuestras naturalezas personales son nuestras puras mentes sublimes; entonces, podremos confiar en esta naturaleza para cultivar Seon (Zen). Desde el tiempo inmemorial, este ha sido el método esencial a través del cual las personas han cultivado la mente de buddha y completado el camino a la budeidad. ¿Cómo es, entonces, que en general no vemos ningún adepto Seon que puede mostrar superpoderes y sabiduría? (Estos superpoderes son seis poderes como productos secundarios de la meditación: (1) poderes psíquicos y mágicos, tales como la habilidad pasar por las paredes y caminar sobre el agua; (2) clarividencia, la habilidad ver desde lejos y percibir cómo les va a los seres según sus acciones; (3) clariaudiencia, la habilidad oír desde lejos; (4) la habilidad recordar sus propias vidas anteriores; (5) el conocimiento de los estados mentales de los demás; (6) el conocimiento de la extinción de los contaminantes. Los primeros cinco de estos poderes se los consideran logros mundanos, ganados mediante el más profundo refinamiento de la cuarta etapa de absorción en la meditación (dhyana). El sexto poder se lo considera supramundano y se logra por el cultivo de penetración intuitiva (vipasyana) en las verdades budistas. El primero, segundo y sexto también se llaman las tres clases de conocimiento, lo cual Chinul indica luego es lo que significa “sabiduría”. Este asunto sobre la ausencia de superpoderes en practicantes contemporáneos es lo que Chinul trata en Secretos en Cultivar la Mente.) Si no tienen superpoderes que pueden manifestar, entonces ¿Cómo pueden considerarse los que practican de acuerdo con la realidad?

Me reí y respondí: Los superpoderes y la sabiduría se consiguen por aplicarse con mucha energía a las prácticas preparatorias de acuerdo con el poder del Dharma que se generado por la correcta fe en la mente búdica. Es como pulir un espejo: más que se limpia el polvo, más brillante se vuelve hasta que, su brillo restaurado, se reflejara las imágenes es sus miles de detalles. (Esta analogía sólo se aplica al cultivo según la enseñanza completa, la cual diferencia entre los varios fenómenos.) Pero si todavía no se a corregido la fe y la comprensión y las prácticas preparatorias son débiles, o si se sienta dormitando soporíficamente y asumir que guardar silencio es Seon, entonces ¿cómo pueden aparecerse los superpoderes por su propia cuenta? Un digno antiguo una vez dijo, “Si ustedes simplemente practican debidamente en cuanto a su propio océano de la naturaleza, no tendrán que preocuparse por los tres conocimientos y los seis superpoderes. Y, ¿por qué es esto? Es porque son sólo productos secundarios auxiliares de santidad. La principal preocupación ahora es comprender la mente y cavar hasta la raíz; porque si puedes llegar a la raíz, no necesitas preocuparte acerca de las ramas.”

El Hombre de la Montaña preguntó al Maestro Seon Guifeng Zongmi, “¿Es típico que el método para cultivar la mente-fundamental se entiende en un despertar a la mente, o involucra el desarrollo de prácticas específicas? Si involucra el desarrollo de prácticas específicas, ¿cómo se puede hacer referencia al subitismo en la escuela Seon? Si se los entiende en el despertar de la mente, entonces, ¿por qué no se puede mostrar la refulgencia de los superpoderes?”
[Zongmi] respondió: “Se puede saber que un estanque congelado es completamente agua, pero el calor del sol es necesario para derretirlo. Se puede despertar al hecho de que una persona ordinaria es completamente auténtica [o sea, un buddha], pero el poder del Dharma es necesario para practicar. Cuando el hielo del estanque se ha derretido y su agua fluye libremente, entonces su puede utilizar su eficacia para irrigar y limpiar. Cuando se extingue lo falso, la mente será numinosa y dinámica; entonces la refulgencia de los superpoderes aparecerá en respuesta. Excepto por el cultivo de la mente, no hay ningunas prácticas específicas a desarrollar.”
Por esta cita arriba, debemos entender que no hay necesidad preocuparnos por las treinta y dos mayores o ochenta menores marcas [de santidad] o los superpoderes. Debemos primero rastrear el resplandor de nuestras propias mentes para asegurar que nuestra fe y comprensión son auténticos; entonces, no caeremos en eternalismo o aniquilacionismo, y, por confiar en los dos métodos de samadhi (meditación) y prajna (sabiduría), se podrá remediar las impurezas de la mente. Esta es la manera correcta. En cambio, si nuestra fe y comprensión no son auténticos, la práctica contemplativa que se cultiva será sujeto a la impermanencia y al final solo resultar en reincidencia. Esta se llama la práctica contemplativa del tonto; ¿cómo puede ser la práctica del sabio?
Nuestros homólogos dentro del las escuelas de la doctrina de Kyo (las que ponen el énfasis en el estudio de sutras encima de la meditación) también evalúan la profundidad y la superficialidad de la práctica contemplativa, junto con sus puntos fuertes y débiles; sus teorías son extremamente detalladas. Pero sus estudiantes sólo estudian las palabras y asumen con arrogancia que este es el reino de la santidad. Sin embargo, puesto que son incapaces buscar internamente sus propias mentes o refinar y pulirse durante varios días, sabemos cuáles son sus capacidades en realidad.
Además, como el Maestro Seon del Dharma Wonhyo dijo:
Es igual a la práctica contemplativa de las personas mundanas e ignorantes, las que asumen que la mente existe internamente pero todavía buscan todo tipo de principios externos. Más sutil su búsqueda por el principio, más agarran a los signos externos. Por consiguiente, se aparten del principio, un alejamiento que se vuelve tan grande como aquello entre el cielo y la tierra. Por esto finalmente reinciden, se vuelven hundidos [en samsara], y sufren renacer y morir sin fin. Pero la práctica contemplativa de los sabios es exactamente lo opuesto. Cuando su búsqueda por la mente alcanza su colmo, se olvidan por completo todo acerca de los principios; y mientras que se olvidan todo por completo a lo que estaban apegados, todos sus pensamientos de apego son completamente eliminados. Por esto pueden alcanzar el principio supremo que es libre de principios y nunca reinciden de nuevo, hasta que lleguen a permanecer en el nirvana del no permanente. (Este término es la descripción de los Mahayanistas del nirvana de los buddhas, lo cual se dice es “no permanente”, “no localizado”, o “no fijado permanente”, por ejemplo, ni en samsara de los seres ordinarios o los excesivamente quietista del nirvana del arhat. Puesto que el nirvana del los Buddhas es “no localizado”, los Buddhas pueden volver a este mundo para salvar a todos los seres sentientes del sufrimiento, sin volverse enredados con la posibilidad de renacimientos continuos.)
Además, las suposiciones del sabio de vehículo menor, porque inicialmente la naturaleza se produce, por estados mentales progresivamente más sutiles (los sabios menores ganan acceso [a los estados superiores de absorción meditativa] por los tres medios hábiles de sutileza gradual, refinamiento gradual, y refinamiento refinado, [aquellos sabios] alcanzan extinción mental; [no obstante, puesto que este estado] falta la sabiduría o el resplandor, [aquellos bodhisattvas] no aspiran a la extinción por dejar ir los pensamientos sutiles; más bien, por la presencia de la auténtica sabiduría radiante, logran el dharmadhatu (cuerpo del Dharma, o sea, la naturaleza fundamental).
Dado este tipo de evaluación, no podemos encubrir por incluso un pelo los puntos fuertes y débiles en la práctica contemplativa de los tontos y los sabios y los Hinayanistas (vehículo menor, o sea, liberación personal) y los Mahayanistas (vehículo mayor, o sea, liberación de todos los seres del universo).

Así que se sabe que, ya sea adeptos de Seon o Kyo, todos aquellos en el pasado o el presente que han sido competentes en la práctica contemplativa han penetrado a sus propias mentes, donde los pensamientos falsos y los disturbios mentales originalmente no se han producidos. En el funcionamiento de sus varios tipos de sabiduría, nunca había una interrupción, y logran el dharmadhatu. Han tomando el camino que para siempre es distinto de los tontos y los Hinayanistas. ¿Cómo es posible, entonces, que, sin contemplar nuestras mentes, distinguiendo lo auténtico de lo falso, o acumulando karma puro, buscaríamos inicialmente superpoderes y el poder del camino? Somos parecidos a alguien, sin saber como pilotear un barco, se vuelve enojado a las curvas del río.

Día de Bodhi 08 DIC 2017

Celebra el Día de Bodhi (iluminación de Buda) con la sangha Meditación Budista Zen y el maestro zen Ven. Hyoenjin Prajna con una meditación nocturna a partir de las 9:00 p.m. el 7 de diciembre y termanando con un desayuno de panqueques en la mañana del 8 de diciembre a las 7:00 a.m. Todos están bienvenidos.

Información: (33) 1523-7115.
Se aceptan aportaciones voluntarias en apoyo del maestro y sus enseñanzas.

El Día de Bodhi es una fiesta que cae el 8 de diciembre y celebra el día en que Siddhartha Gautama se sentó debajo del árbol de Bodhi y logró la iluminación. Este momento decisivo se convertiría en la base central sobre la cual se ha construido el budismo durante los últimos 2,600 años. Es un día en el que los seguidores pueden renovar su dedicación al budismo; reafirmarse a la iluminación, la compasión y la bondad hacia otras criaturas vivientes: y también comprender la relevancia de esta práctica espiritual al resto del mundo moderno.

Hace 2500 años, un joven príncipe indio llamado Siddharta Gautama abandonó su estilo de vida ascético, que había adoptado anteriormente cuando abandonó su vida de lujo, se sentó debajo de un árbol Bodhi con el único objetivo de buscar la verdadera iluminación. Este joven príncipe se enfrentó entonces a un increíble viaje interior que lo puso a prueba hasta el fondo y lo hizo enfrentarse a los demonios, tanto literales como figurativos. Después de una intensa meditación, pudo ver cómo todos y todo estaba conectado y, por lo tanto, alcanzó un estado de iluminación, la que lo llevaría a crear las Cuatro Verdades Nobles y el Noble Sendero Óctuple. Es esta iluminación que celebra el Día de Bodhi.

El Día de Bodhi se puede celebrar de diferentes maneras. A menudo, las casas budistas tendrán un árbol de ficus religiosa que decorarán con cuentas y luces multicolores, del mismo modo que los cristianos decoran sus árboles de Navidad. También se pondrán adornos reflectantes que representan las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha. Algunas personas pasarán el día o noche meditando sobre la vida de Buda. Otras personas visitarán stupas (santuarios). En algunos hogares, los budistas servirán galletas especiales en forma de árboles Bodhi o como hojas en forma de corazón.

La Campana Zen

Chinul datos

Maestro Seon Chinul

https://buddhismnow.com/2010/08/24/chinul/

EL 24 DE AGOSTO DE 2010

Las Obras Recolectadas de Chinul. Traducido con una introducción por Robert E. Buswell, Jr. Universidad de Hawaii Press, 1983

Chinul (1158-1210) fue uno de los maestros de Seon (Ch'an) más importante e influyentes de Corea. Como joven monje, estaba descorazonado por la actitud mundana general de sus compañeros, quienes, en general, solo estaban interesados en el nombre y la fama. También estaba disgustado por el fuerte clima sectario de su tiempo. Así que él y un puñado de otros monjes hicieron un pacto que después de su entrenamiento 'se irían a la naturaleza, formarían una Sociedad de Samadhi y Prajna, y vivirían en retiro.' Eso realmente sucedió unos diez años después.

Capítulo 1 "Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña" por Chinul:

Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña

Por

Chinul, un Shramana de la Montaña Chogye en Haedong

Dibujo de Chinul formando la Sociedad de Samadhi y Prajña

Reverentemente, he oído: “Una persona que ha caído al suelo debe usar el mismo suelo para levantarse. Tratar de levantarse sin usar ese suelo sería imposible.” Los seres sensibles son los que, habiendo vuelto engañados a la mente única, se les surgen las aflicciones ilimitadas (klesha).  Los Buddhas son los que, habiéndose despertado a la mente única, se les surgen ilimitadas funciones sublimes. Aunque el engaño y el despertar sean diferentes, los dos son esencialmente derivados de la mente única. Por lo tanto, buscar la budeidad aparte de esa mente sería imposible.

Yo, Chinul, desde mi juventud (cuando tenía más o menos de vente años), me he arrojado al dominio de los patriarcas y he visitado los salones de meditación por doquier. He investigado las enseñanzas que el Buddha y los patriarcas nos regalaron con tanta compasión, las cuales son principalmente destinados para ayudarnos en poner a descansar todo el condicionamiento, vaciar la mente, y permanecer centrado allí tranquilamente, sin buscar nada más afuera. Es simplemente como se afirman los sutras: “Si una persona quiere comprender el estado de budeidad, / Debería purificar su mente hasta que sea como espacio vacío.” Sean cuales sean [las enseñanzas] que vemos, oímos, recitamos o estudiamos, debemos reconocer qué difícil es entrar en contacto con ellos y reflexionando sobre ellos con nuestra sabiduría, debemos cultivar según lo que se ha sido expuesto. Así se puede decir que, por cultivar personalmente la mente de buddha y al completar nosotros mismo el camino a la budeidad, recuperaremos personalmente la benevolencia de Buddha.

Diálogos Zen 1° Podcast Ven. Hyoenjin Prajna 13 NOV 2017

Primer podcast de preguntas al maestro Ven. Hyoenjin Prajna.

Loto se la sola mente

BAEKJUNG: DÍA DE MUERTOS Charla Dharma 02 NOV 2017

BAEKJUNG: DÍA DE MUERTOS

Charla Dharma

02/NOV/2017

Esta es la primera vez se ha celebrado el alimentarse a los espíritus hambrientos con un memorial a nuestros antepasados. Tenemos aquí los nombres y representaciones de nuestros queridos del pasado. Ellos también vivían sus vidas con las mismas aspiración y esperanzas de realizar sus vidas y pasar a la próxima generación su patrimonio de bienes y sabiduría.

Si no fuera por ellos, no estaríamos aquí. Su esfuerzo por superar todos los obstáculos y vivir sus vidas nos dio todo lo necesario para vivir nuestras vidas, desde la biología, el ADN, el hogar y protección para nacer, crecer, y madurar como seres fuertes y sanos en este momento. Es debido a ellos que tenemos la posibilidad de despertarnos en este momento, y liberarnos del karma que pesaba tanto en sus vidas, pero que ya pueden deshacerse por medio de tus esfuerzos y práctica.

            Entonces aquí estamos, realizando una ceremonia anciana desde tiempo inmemorial, lo de honrar nuestros antepasados, y rendirles homenaje y respeto. Estamos en este acto reconociendo que la energía que ellos manifestaron en sus cuerpos y vidas no puede ser destruida, sólo transformada de una forma a otra.

            Celebramos hoy la sabiduría colectiva de nuestros ancestros. Reconozcamos ahora el tesoro que era sus vidas. Por ellos, estamos aquí. Sobre sus hombros estamos de pie, continuando en el mismo camino que ellos cortaron, abriéndonos paso a nuestras vidas y nuestros futuros.

           Buda reconoció los ancestros en todas las cosas. Todo viene de algo anterior, lo que se llama origen dependiente. El Buda entendió esta interconexión íntima entre todas las cosas y todos los seres en el universo. Somos toda una red de relaciones, recibiendo vida y sabiduría de la generación anterior, y pasando lo mismo a la siguiente generación. Buda entendió que la apreciación de nuestras raíces es la basa de nuestra práctica y meditación. Puesto que nada nunca nace y nada nunca muere, todo es parte de este momento preciso. Todo es la mismísima Esencia manifestando una infinidad de formas en todo momento, mientras que todo es completo en sí mismo justo ahora. Al rendir homenaje y gratitud a nuestros ancestros, estamos dándoles confort y alegría. Ellos viven por medio de nosotros. Somos el fruto de sus esfuerzos. Nuestro despertar es su despertar y nuestra liberación es su liberación. Por eso, sus vidas tenían significado, sus vidas servían a abrir el loto de Nirvana. 

Nirvana, la cascada

Nirvana, la cascada

por Shunryu Suzuki Rōshi

Nuestra vida y muerte son la misma cosa. Cuando nos damos cuenta de este hecho, no tenemos más miedo de la muerte, ni las dificultades en la vida. Me fui a la Parque Nacional de Yosemite, y vi unas enormes cascadas. La más alta hay 1,340 pies de altura, y desde ahí el agua cae como una cortina arrojada desde lo alto de la montaña. No parece caer rápida, como pensarías; más bien parece caer muy lentamente debido a la distancia. Y el agua no cae como una corriente, sino se separa en muchos arroyos pequeños. Desde lejos parece una cortina. Y pensé que debe ser una experiencia muy difícil para cada gota de agua que desciende de la cima de una montaña tan alta. Se necesita tiempo, ya entiendes, mucho tiempo, para que el agua finalmente llegue a la parte inferior de la cascada. Y me parece que nuestra vida humana puede ser así. Tenemos muchas experiencias difíciles en nuestra vida. Sin embargo, al mismo tiempo, pensé, el agua no se separó en un principio, pero fue todo un río. Sólo cuando se separan tienen alguna dificultad en caer. Es como si el agua no tuviera ningún sentimiento cuando es todo un río. Sólo cuando se separó en muchas gotas puede comenzar a tener o expresar algún sentimiento. Cuando vemos todo un río, no sentimos la actividad viva del agua, pero cuando recogemos una parte del agua en un cucharón, podemos experimentar el sentimiento del agua, y además sentimos el valor de la persona que usa el agua. Sintiendo a nosotros mismos y al agua de esta manera, no podemos usarlo en sólo una forma material. Es un ser vivo.

Antes de nuestro nacimiento no teníamos la sensación; fuimos uno con el universo. A veces se llama esto "sólo mente" o "esencia de la mente", o "gran mente." Después de que estamos separados por nacimiento de esta unidad, como el agua cayendo en la cascada se separa por el viento y las rocas (causas y condiciones del karma), y entonces tenemos sentimiento. Tenemos dificultad porque tenemos sentimientos. Nos apegamos a los sentimientos que tenemos sin saber exactamente cómo se crean estos sentimientos. Cuando no te das cuenta de que eras uno con el río, o uno con el universo, tienes miedo. Ya sea que se separa en gotas o no, el agua es sólo agua. Nuestra vida y muerte son la misma cosa. Cuando nos damos cuenta de este hecho, no tenemos miedo a la muerte ya, y no tenemos ninguna dificultad real en la vida.

Cuando el agua vuelva a su unidad original con el río, ya no tiene ningún sentimiento individualmente; que vuelve a su propia naturaleza, y encuentra perfecta serenidad. ¡Que contento el agua debe ser volver a su río original! ¡Si esto es agua, tiene que volver al río original! Si esto es así, ¿qué sensación le tenemos cuando morimos? Creo que somos como el agua en el cucharón. Tendremos serenidad entonces, la perfecta serenidad. Puede ser demasiado perfecto para nosotros, en este momento, porque estamos tan apegados a nuestro propio sentir, a nuestra propia existencia individual. Para nosotros, en este momento, tenemos un poco de miedo a la muerte, pero después de que reanudamos nuestra verdadera naturaleza original, hay Nirvana. Por eso decimos, “Para alcanzar Nirvana es irse.”  “Irse” no es una expresión adecuada. Tal vez "transmitirse" o "seguir" o "unirse" sería mejor.  ¿Puedes tratar de encontrar una mejor expresión para la muerte? Cuando la encuentres, tendrás una nueva interpretación mucho mejor de tu vida. Será como mi experiencia cuando describo el agua en la cascada. ¡Imagínate! ¡Mide 1,340 pies!

Decimos, “Todo viene a la vacuidad.” Un río todo o una mente toda es vacuidad. Cuando llegamos a este entendimiento nos encontramos con el verdadero sentido de nuestra vida. Cuando llegamos a este entendimiento podemos ver la belleza de la vida humana. Antes de darnos cuenta de este hecho, todo lo que hacemos es una sólo ilusión. A veces, sobreestimamos la belleza; a veces subestimamos o ignoramos la belleza porque nuestra mente chica no está de acuerdo con la realidad. Para hablar de esta manera es muy fácil, pero para tener la sensación real no es tan fácil. Pero por tu práctica de meditación puedes cultivar esta sensación. Cuando puedes sentarte con todo el cuerpo y la mente, y con la unidad de la mente y el cuerpo bajo el control de la mente universal, puedes lograr fácilmente este tipo de entendimiento correcto.  Tu vida cotidiana se renovará sin estar apegada a una vieja interpretación errónea de la vida. Cuando te das cuenta de este hecho, descubrirás que tu vieja interpretación no tenía sentido ninguno, y de cuánto esfuerzo inútil hubieras hecho en el pasado. Vas a encontrar el sentido verdadero de la vida, y a pesar de que tienes dificultad en quedarte en posición vertical mientras que caes desde la parte superior de la cascada hasta la parte inferior de la montaña, que disfrutarás de tu vida.