MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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miércoles, 1 de noviembre de 2017

Nirvana, la cascada


Nirvana, la cascada
por Shunryu Suzuki Rōshi

Nuestra vida y muerte son la misma cosa. Cuando nos damos cuenta de este hecho, no tenemos más miedo de la muerte, ni las dificultades en la vida. Me fui a la Parque Nacional de Yosemite, y vi unas enormes cascadas. La más alta hay 1,340 pies de altura, y desde ahí el agua cae como una cortina arrojada desde lo alto de la montaña. No parece caer rápida, como pensarías; más bien parece caer muy lentamente debido a la distancia. Y el agua no cae como una corriente, sino se separa en muchos arroyos pequeños. Desde lejos parece una cortina. Y pensé que debe ser una experiencia muy difícil para cada gota de agua que desciende de la cima de una montaña tan alta. Se necesita tiempo, ya entiendes, mucho tiempo, para que el agua finalmente llegue a la parte inferior de la cascada. Y me parece que nuestra vida humana puede ser así. Tenemos muchas experiencias difíciles en nuestra vida. Sin embargo, al mismo tiempo, pensé, el agua no se separó en un principio, pero fue todo un río. Sólo cuando se separan tienen alguna dificultad en caer. Es como si el agua no tuviera ningún sentimiento cuando es todo un río. Sólo cuando se separó en muchas gotas puede comenzar a tener o expresar algún sentimiento. Cuando vemos todo un río, no sentimos la actividad viva del agua, pero cuando recogemos una parte del agua en un cucharón, podemos experimentar el sentimiento del agua, y además sentimos el valor de la persona que usa el agua. Sintiendo a nosotros mismos y al agua de esta manera, no podemos usarlo en sólo una forma material. Es un ser vivo.
Antes de nuestro nacimiento no teníamos la sensación; fuimos uno con el universo. A veces se llama esto "sólo mente" o "esencia de la mente", o "gran mente." Después de que estamos separados por nacimiento de esta unidad, como el agua cayendo en la cascada se separa por el viento y las rocas (causas y condiciones del karma), y entonces tenemos sentimiento. Tenemos dificultad porque tenemos sentimientos. Nos apegamos a los sentimientos que tenemos sin saber exactamente cómo se crean estos sentimientos. Cuando no te das cuenta de que eras uno con el río, o uno con el universo, tienes miedo. Ya sea que se separa en gotas o no, el agua es sólo agua. Nuestra vida y muerte son la misma cosa. Cuando nos damos cuenta de este hecho, no tenemos miedo a la muerte ya, y no tenemos ninguna dificultad real en la vida.
Cuando el agua vuelva a su unidad original con el río, ya no tiene ningún sentimiento individualmente; que vuelve a su propia naturaleza, y encuentra perfecta serenidad. ¡Que contento el agua debe ser volver a su río original! ¡Si esto es agua, tiene que volver al río original! Si esto es así, ¿qué sensación le tenemos cuando morimos? Creo que somos como el agua en el cucharón. Tendremos serenidad entonces, la perfecta serenidad. Puede ser demasiado perfecto para nosotros, en este momento, porque estamos tan apegados a nuestro propio sentir, a nuestra propia existencia individual. Para nosotros, en este momento, tenemos un poco de miedo a la muerte, pero después de que reanudamos nuestra verdadera naturaleza original, hay Nirvana. Por eso decimos, “Para alcanzar Nirvana es irse.”  “Irse” no es una expresión adecuada. Tal vez "transmitirse" o "seguir" o "unirse" sería mejor.  ¿Puedes tratar de encontrar una mejor expresión para la muerte? Cuando la encuentres, tendrás una nueva interpretación mucho mejor de tu vida. Será como mi experiencia cuando describo el agua en la cascada. ¡Imagínate! ¡Mide 1,340 pies!
Decimos, “Todo viene a la vacuidad.” Un río todo o una mente toda es vacuidad. Cuando llegamos a este entendimiento nos encontramos con el verdadero sentido de nuestra vida. Cuando llegamos a este entendimiento podemos ver la belleza de la vida humana. Antes de darnos cuenta de este hecho, todo lo que hacemos es una sólo ilusión. A veces, sobreestimamos la belleza; a veces subestimamos o ignoramos la belleza porque nuestra mente chica no está de acuerdo con la realidad. Para hablar de esta manera es muy fácil, pero para tener la sensación real no es tan fácil. Pero por tu práctica de meditación puedes cultivar esta sensación. Cuando puedes sentarte con todo el cuerpo y la mente, y con la unidad de la mente y el cuerpo bajo el control de la mente universal, puedes lograr fácilmente este tipo de entendimiento correcto.  Tu vida cotidiana se renovará sin estar apegada a una vieja interpretación errónea de la vida. Cuando te das cuenta de este hecho, descubrirás que tu vieja interpretación no tenía sentido ninguno, y de cuánto esfuerzo inútil hubieras hecho en el pasado. Vas a encontrar el sentido verdadero de la vida, y a pesar de que tienes dificultad en quedarte en posición vertical mientras que caes desde la parte superior de la cascada hasta la parte inferior de la montaña, que disfrutarás de tu vida. 

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