FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 7.3. AUTOREFLEXIÓN EN EL BUDISMO ZEN

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 7.3. AUTOREFLEXIÓN EN EL BUDISMO ZEN
Charla Dharma 12/MAYO/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Pero, aunque la naturaleza búdica está presente dentro de nosotros, aún no somos budas. La razón por la que aún no somos budas es porque seguimos siendo víctimas de la trampa del ego. Nuestras mentes están continuamente dominadas por un tren aparentemente interminable de pensamientos egocéntricos: pensamientos de codicia, apego, ira, orgullo, envidia y pasión. 

La auto-reflexión no sólo nos despierta a la esencia inmaculada de la mente, permaneciendo en silencio en las profundidades de la mente, sino que también nos trae a nuestra atención las hordas de pensamientos engañosos que abarrotan su superficie. Sólo al ser conscientes de nuestras debilidades a través de la auto-reflexión podemos trabajar para eliminar las raíces de las que brotan. 

Sólo mediante un análisis cuidadoso del funcionamiento de nuestras mentes podemos descubrir en nosotros mismos los factores negativos que obstaculizan la iluminación y los factores positivos que conducen a la iluminación. A través de este autoconocimiento, estamos preparados para llevar a cabo el trabajo de autocultivo que implica eliminar las fuerzas negativas y cultivar las fuerzas positivas. 

La auto-reflexión abre a nuestros ojos el contenido secreto de nuestra vida interior y es, por tanto, una herramienta indispensable en el proceso de autotransformación que constituye el corazón del budismo.

Una historia sencilla muestra la importancia de la auto-reflexión en la vida diaria. En la antigua China había muchas familias budistas piadosas en las que la vida religiosa del budismo era compartida por todos los miembros de la familia. 

Pero en tiempos más recientes se ha establecido una brecha generacional entre los padres y sus hijos. Los padres podrían ser budistas muy devotos, mientras que sus hijos los consideraban anticuados y supersticiosos.

En una de esas familias, los padres cantaban sutras, practicaban la meditación, recitaban el nombre del Buda y a menudo iban al templo para escuchar a los maestros del Dharma hablar el Dharma y explicar los sutras. El hijo, sin embargo, no tendría nada que ver con estas actividades. 

Consideró el budismo como una masa de superstición, ritual y fantasía, y sólo se interesó por la ciencia, la tecnología y los lujos materialistas de la vida moderna. El hijo continuamente suplicó a sus padres que renunciaran a sus ideas budistas. Criticó los conceptos de la filosofía budista y se burló de las prácticas en las que participaron sus piadosos padres. 

Un día, después de que sus padres regresaron del templo, su padre llamó a su hijo a su habitación y le habló así: "Hijo, parece que no estás contento de ver a tu madre y a mí ir al templo budista tan a menudo. Siempre criticas nuestra religión. ¿Quieres que dejemos de ir al templo?" El hijo asintió con la cabeza. "Bueno, te diré algo", continuó el padre, "Nunca volveremos al templo." El hijo se emocionó. "Siempre que puedas hacerme un pequeño favor. ¿Estás dispuesto a hacerlo?"

"Oh, sí, Padre, haría cualquier cosa para que te deshicieras de esa tontería religiosa."

"Ve a la tienda ahora, y cómprate un lápiz y un pequeño cuaderno. Y a partir de hoy, hasta la próxima semana, me gustaría que te sentaras durante una hora al día, y dejaras fluir tu mente y escribas en el cuaderno cada idea que venga a tu mente: cada plan, cada deseo, cada memoria. 

Lo único que te pido es que lo hagas honestamente, con total franqueza. Entonces ven conmigo al final de la semana, y muéstrame el cuaderno. ¿Prometes hacer esto?"

El hijo, pensando que era una tarea fácil, estuvo de acuerdo. "Tú también mantén tu promesa", añadió. El padre asintió. 

Esa noche el hijo se sentó en su escritorio y comenzó a escribir. Escribió con total honestidad, sin retener nada. En un momento este pensamiento vino a la mente - lo escribió; en el momento siguiente, ese pensamiento le vino a la mente, lo escribió. Escribió todas sus esperanzas, sueños y fantasías, todos sus deseos y remordimientos y miedos y recuerdos. 

Así continuó una hora cada noche durante tres noches. Entonces, en la tercera noche, mientras ya estaba en su cama, la curiosidad comenzó a crecer en él. Empezó a preguntarse lo que había escrito en los días anteriores. Su curiosidad se hizo más y más fuerte hasta que no pudo dormir, pero saltó y comenzó a leer.

Mientras leía su cuaderno, un ardiente sentido de la vergüenza le abrumaba. Sintió un dolor royendo su corazón al pasar a través de las páginas que había escrito. Pensó en su madre y su padre y en su amor por él, y todo esto provocó en él un disgusto por el estado interior, el estado que con franqueza había revelado en las páginas de su cuaderno. 

Demasiado avergonzado para mostrar el libro a nadie, lo arrojó al fuego y lo vigiló hasta que todo se consumió. Luego fue a ver a su padre.

Encontró a su padre sentado en meditación ante el altar de Buda en la sala del santuario. Entró y se sentó en silencio detrás de él. Después de que el padre completó su meditación, se dio la vuelta y vio a su hijo. Al ver que algo andaba mal, preguntó: "¿Qué te pasa, hijo mío?"

"Has ganado el juego, Padre"

"¿Qué juego?"

"Bueno", explicó el hijo, "me pediste que escribiera todos mis pensamientos y sentimientos una hora al día en un cuaderno. Cumplí mi promesa y lo hice honestamente. Esta noche revisé mi cuaderno y me di cuenta de que no puedo mostrártelo.

Hay algunos pensamientos y sentimientos que tengo que son demasiado privados y de los que estoy demasiado avergonzado. Ahora soy consciente de que hay una gran cantidad de imperfección en mí mismo. Veo que es necesario practicar el budismo para purificarme. La próxima vez que vayas al templo, por favor déjame ir contigo."

Esta historia nos muestra claramente la necesidad de practicar la meditación y cultivar el Camino. Dentro de la privacidad de nuestras mentes pasan muchos pensamientos que no revelaríamos ni siquiera a nuestros amigos más cercanos y seres queridos: nuestras mentes están llenas de huellas oscuras y sombras. 

Aunque podemos ocultar estos pensamientos de los demás y de nosotros mismos, los impulsos de los que brotan todavía permanecen y nos atormentan en las profundidades de nuestro ser. La única solución es perseguir los malos pensamientos hasta sus orígenes y sacar las raíces mismas; entonces nuestras mentes se volverán puras y claras. 

Se aceptan aportaciones voluntarias, las cuales son el único sustento del maestro. 

¡Gracias por su generosidad!

Aportaciones voluntarias para el Maestro:

PAYPAL

www.paypal.com/paypalme/MeditacionBudistaZen

​

DEPÓSITO BANCARIO

Banco: Santander

Nombre: Ozmo Piedmont

Cuenta: 5579100056237314

Clabe interbancaria: 014320565528534764

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 7.2. La Auto-Reflexión en el Budismo Zen

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 7.2. La Auto-Reflexión en el Budismo Zen
Charla Dharma 24/ABR/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Practicar la meditación es eliminar las capas de nubes que ocultan el verdadero ser para que nuestra naturaleza de Buda aparezca de nuevo, maravillosa y radiante en su pureza intrínseca. Cuando el Buda alcanzó la Iluminación Suprema bajo el árbol Bodhi, se rió. ¿Por qué? Porque antes de ser iluminado pensó que la verdad que buscaba era algo distante de sí mismo. Pero cuando logró la Iluminación, se dio cuenta de que la verdad que buscaba no era otra cosa que su verdadera naturaleza que siempre estuvo con él antes del comienzo de los tiempos. 

Todo el proceso de Samsara, de vagar por la dolorosa ronda de nacimiento y muerte, había comenzado simplemente porque había perdido de vista su naturaleza original. Pero su verdadera naturaleza nunca se había apartado de él, y cuando se iluminó, descubrió que siempre había estado presente, sólo necesitando que su reconocimiento se hiciera evidente.

Para ilustrar esta verdad, el Buda relató la siguiente historia en el Sutra del Loto: Una vez en la India vivía una familia que consistía en un hombre, su esposa y su hijo. Los padres eran muy ricos; poseían muchas hectáreas de tierra y tenían una gran suma de dinero en el banco y grandes cantidades de oro y joyas. Sin embargo, su hijo no era muy inteligente. Los padres a menudo se preocupaban por lo que le pasaría después de morir, ya que era tan simple que no pensaban que fuera capaz de manejar sus propios asuntos. 

Entonces un día el padre tuvo una idea. Le dio a su hijo una joya preciosa de valor inestimable y le dijo que mantuviera la joya atada en su ropa y no sacarla hasta que ellos murieran. Sólo entonces podía tomarla, venderla en el mercado y usar el dinero para mantenerse. El hijo tenía en mente las palabras de su padre y cumplió la promesa. 

Entonces un día, con el paso de los años, su padre murió; varios años más tarde su madre murió, y el hijo recibió su herencia. Sin embargo, en su ignorancia, el joven despilfarró tontamente su riqueza en actividades infructuosas. Vendió los muebles, las casas, los campos de arroz, los graneros y todo lo demás, pero mientras pasaba, no ganaba nada. 

Así, antes de darse cuenta, se encontró a sí mismo en la pobreza, sin un centavo a su nombre, sin siquiera un techo sobre su cabeza. Fue reducido al estado de un mendigo, vagando de casa en casa y de pueblo en pueblo mendigando comida. Algunos días tenía suficiente para comer, pero en otros días no tenía comida. 

Un día, abatido por el hambre y el agotamiento, se acostó en medio de la calle, demasiado débil y cansado para moverse. En ese momento un monje budista caminaba por la calle y vio al joven tirado en el suelo. El monje comenzó a ayudar al hombre a ponerse de pie cuando de repente una maravillosa joya preciosa cayó de la ropa destrozada.

"¿Por qué estás pidiendo comida", preguntó el monje, "cuando todo el tiempo has tenido esta preciosa joya? Ve a venderla, y usa el dinero para vivir.” 

El joven quedó estupefacto y asombrado al ver esta joya que había olvidado durante tanto tiempo. La vendió en el mercado, y con el dinero que consiguió fue capaz de comprar todas sus posesiones anteriores. Nunca más tuvo que sufrir de pobreza.

El joven de la historia siempre llevaba la joya con él. Fue sólo porque se había olvidado de ella que tuvo que sufrir pobreza, hambre y enfermedades. Cuando descubrió que la joya siempre había estado con él, fue capaz de eliminar todos sus problemas. 

De la misma manera, siempre llevamos dentro de nosotros la joya preciosa de la naturaleza búdica, pero debido a nuestra ignorancia no la percibimos y así experimentamos los sufrimientos del nacimiento y la muerte. 

Pero cuando de repente nos iluminamos, nos damos cuenta de que la naturaleza de Buda estaba con nosotros desde el principio, y así acabamos con todas las aflicciones que nos han preocupado desde que comenzamos la ronda de nacimiento y muerte. La naturaleza búdica no es algo distante: es la sustancia brillante y preciosa de nuestra mente original.

Se aceptan aportaciones voluntarias, las cuales son el único sustento del maestro. 

¡Gracias por su generosidad!

Aportaciones voluntarias para el Maestro:

PAYPAL

www.paypal.com/paypalme/MeditacionBudistaZen

​

DEPÓSITO BANCARIO

Banco: Santander

Nombre: Ozmo Piedmont

Cuenta: 5579100056237314

Clabe interbancaria: 014320565528534764

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 7.1. Auto-Reflexión en el Budismo Zen

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 7.1. Auto-Reflexión en el Budismo Zen
Charla Dharma 17/ABR/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Los seres humanos se distinguen de los animales principalmente por su capacidad de autoconocimiento. Tanto los hombres como los animales comen, duermen y se reproducen; ambos experimentan sensaciones, emociones y percepciones; y ambos son capaces de recopilar información sobre el mundo externo. Pero sólo el ser humano es realmente capaz de conocerse a sí mismo. 

Este hecho fue claramente reconocido por el gran filósofo occidental Sócrates, que tomó como la piedra angular de su filosofía la máxima: "Conócete a ti mismo." El budismo Zen concuerda en este reconocimiento del autoconocimiento como la marca distintiva de la existencia del auténtico ser humano. 

A diferencia de las religiones teístas occidentales, el Zen no se preocupa por el conocimiento de un Dios. Y a diferencia de la ciencia moderna, el Zen no se preocupa por el conocimiento fáctico sobre el mundo externo. Lo que ocupa el lugar principal en la búsqueda del conocimiento en el budismo Zen somos nosotros mismos: siempre presentes, y sin embargo tan lejos; tan cerca, y sin embargo tan esquivos; tan familiares, y sin embargo tan mal entendidos.

Conocernos a nosotros mismos es, ante todo, saber que nuestra verdadera naturaleza es la naturaleza de Buda. Así como el sol y la luna siempre brillan, pero pueden no ser visibles porque están oscurecidos por las nubes y la niebla, la naturaleza de Buda está siempre presente dentro de nosotros, aunque puede no ser evidente porque está cubierta por las nubes de la lujuria, odio y engaño. 

Se aceptan aportaciones voluntarias, las cuales son el único sustento del maestro. 

¡Gracias por su generosidad!

Aportaciones voluntarias para el Maestro:

PAYPAL

www.paypal.com/paypalme/MeditacionBudistaZen

​

DEPÓSITO BANCARIO

Banco: Santander

Nombre: Ozmo Piedmont

Cuenta: 5579100056237314

Clabe interbancaria: 014320565528534764

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 6.8. El Camino a la Acción

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 6.8. El Camino a la Acción
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
10/ABR/2022

No debemos pensar que estamos solos. Hay muchas personas en este mundo que intentan silenciosamente cumplir el Camino, nuestros desconocidos compañeros del sendero. En todas partes hay Bodhisattvas que serán nuestros amigos y nos guiarán a través de la tormenta de problemas. El poder que cada uno tiene como individuo es grandioso, puesto que nuestra influencia puede irradiar hacia afuera y traer a otros al cobijo de su refugio. Así nuestra familia, nuestra nación y nuestro mundo mejorarán gradualmente.

El emperador Ashoka fue un gran gobernante de la antigua India, un dedicado budista quien difundió el budismo por toda la India y las regiones circundantes del mundo civilizado. Antes de convertirse en budista, había conquistado a muchos pueblos y había dirigido ejércitos victoriosos a muchas tierras. Pero después de su conversión al budismo, dijo: “Conquistar a otros no es difícil. Conquistarse a uno mismo es más difícil.”

¿Qué quiso decir con conquistarse a uno mismo? Quería decir la conquista del deseo, del apego, de la emoción. Si nos conquistamos a nosotros mismos, nuestra palabra, acción y pensamiento siempre serán buenos. Para conquistarnos debemos sentarnos en meditación. En meditación no dejamos que el deseo, el apego o el odio triunfen sobre nosotros, sino que los combatimos y vencemos. Así, al conquistarnos podemos ser de mejor ayuda para que los otros se conquisten a sí mismos. 

El camino del Zen es un camino de acción. Para beneficiarnos a nosotros mismos y beneficiar a los demás, esa es practicar el camino del Zen. Abstenerse del mal y practicar el bien, esa es la enseñanza de todos los budas. Cada día, en casa, en la calle, en el trabajo o en la escuela, mil ocasiones se nos presentan para cultivar el camino a la Budeidad. 

No debemos permitir que el pequeño tamaño de las acciones nos ciegue a su vasto significado. Es por mil gotas de agua que se llena la cubeta. Si comenzamos a recolectar las gotas ahora, pronto encontraremos nuestra cubeta rebosante de agua.

Se aceptan aportaciones voluntarias, las cuales son el único sustento del maestro. 

¡Gracias por su generosidad!

Aportaciones voluntarias para el Maestro:

PAYPAL

www.paypal.com/paypalme/MeditacionBudistaZen

​

DEPÓSITO BANCARIO

Banco: Santander

Nombre: Ozmo Piedmont

Cuenta: 5579100056237314

Clabe interbancaria: 014320565528534764

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 6.7. El Camino a la Acción

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 6.7. El Camino a la Acción
Charla Dharma 03/ABR/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin 

"Un árbol no es una arboleda, pero dos árboles pueden convertirse en un bosque."

Al dar, uno no debe discriminar entre grande y pequeño, sino simplemente dar. El valor de dar se basa en la calidad, no en la cantidad. Y muchos actos pequeños de dar pueden producir grandes resultados. Como se dice, un árbol no es una arboleda, pero dos árboles pueden convertirse en un bosque.

Si vamos a saber más sobre el gatha: “No cometer males y practicar todo lo bueno”, debemos comenzar desde estos pequeños puntos. Hacerlo es un gran logro. 

La tercera línea de la gatha dice: “Mantener la mente pura”. Nuestras mentes siempre están llenas de pensamientos, algunos muy buenos y otros no tanto. Si queremos alcanzar la autorrealización, debemos mantener nuestras mentes puras.

Según el Despertar de la Fe, nuestra conciencia-almacén, o mente, tiene dos aspectos, el puro y el impuro. Si a diario tratamos de eliminar lo impuro y cultivar lo puro, entonces gradualmente nuestra mente cambiará hasta que sólo quede lo bueno y puro; nuestra conciencia-almacén se transformará en conciencia de Tathagata y alcanzaremos la budeidad.

Esto nos muestra la importancia de una mente pura: si la mente es pura, entonces todo se vuelve puro. El Buda originalmente era un hombre como nosotros, pero al eliminar todo el mal, cultivar todo el bien y purificar su mente, se convirtió en un Buda, un Iluminado.

Este es el método, no solo de Shakyamuni Buda, sino de todos los budas del pasado, presente y futuro. La manera más efectiva de mantener la mente pura es sentándose en meditación. Debemos disciplinar la mente para que permanezca en la pureza sentándonos en meditación todos los días, mañana y noche.

No debemos dejar que la flojera se convierta en nuestra excusa. Sin embargo, para practicar el Zen, no debemos apartarnos de la vida, sino entrar en ella: debemos cumplir con nuestros deberes, hacer lo que tenemos que hacer por los demás, aportar nuestra parte al todo para transformar este mundo en un mundo mejor. 

Se aceptan aportaciones voluntarias, las cuales son el único sustento del maestro. 

¡Gracias por su generosidad!

Aportaciones voluntarias para el Maestro:

PAYPAL

www.paypal.com/paypalme/MeditacionBudistaZen

​

DEPÓSITO BANCARIO

Banco: Santander

Nombre: Ozmo Piedmont

Cuenta: 5579100056237314

Clabe interbancaria: 014320565528534764