Spring, Summer, Fall, Winter... and Spring - Subtítulos en Español

primavera verano otoño invierno y primavera (Doblado en Español)

CESE DE ENGAÑO Charla Dharma 31/MAYO/2015

CESE DE ENGAÑO

Charla Dharma 31/MAYO/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

"Si quieres entrar el Océano de Fluidez y Soltura, más allá del nacer y morir, tienes que practicar el cese de engaño."
                                               Chinul

En la práctica del cese de engaño, nos sentamos en una postura con las piernas dobladas, no para sentir dolor y molestia, sino por la estabilidad y la facilidad que nos provee mientras que nos conectamos con toda la gente, los seres, y la Vida en general. Hay cuatro posturas a practicar. Comenzamos con la postura sentada porque es la más fácil a realizar para luego extender la práctica al caminar, de pie, y acostado. El maestro Chinul (siglo 12 D.C.) da instrucciones detalladas sobre cómo sentarse correctamente.

LIBERARSE DEL NACER Y MORIR Mini-Retiro Charla Dharma 30/MAYO/2015

LIBERARSE DEL NACER Y MORIR

Mini-Retiro

Charla Dharma 30/MAYO/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 

 

Un hombre estaba besando a su mujer en la sala cuando su hijo entró exclamando, “¡Papí!” El hombre soltó a su mujer y abrazó a su hijo, levantándole y diciendo, “Tu papi está aquí. ¿Dónde andabas tú? Mientras lo estaba sujetando, la mamá del hombre le llamó de otro cuarto. El hombre bajó a su hijo, soltándolo, y se fue a su mamá. Así que este hombre saludó a tres personas distintas. ¿Era el hombre la misma persona cada vez? No, puesto que era el esposo con su mujer, el papi con su hijo, e hijo a su mamá. No obstante, ninguna de estas identidades es quien es de verdad. Lo que la gente cree como “yo” o “mío” siempre está cambiando y nunca se queda lo mismo ni un instante. Por tanto, se dice que el “yo” es vacío. Todo en la vida es vacío, cambiándose en cada momento. Lo que tú eres está conectado a todo en el universo, y todo en el universo funciona como uno. Estamos aprendiendo a soltar este yo de la mente chica que sigue diciendo “yo hice esto” o “tú hiciste aquello.” Esta tendencia es limitante, causándonos malentendido, frustración, y sufrimiento. Simplemente practica tranquilamente soltando a todo, dejando ir las ideas del “yo”, incluso las ideas de que “estoy soltando” o “no estoy soltando todavía.” Vive plenamente dejando ir tales ideas.

MUSHIN = NO MENTE Charla Dharma 24/MAY/2015

 

Mushin = No Mente

Charla Dharma 24/MAY/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

Mushin en japonés literalmente significa “sin mente” en el sentido de un inocente, uno sin conocimiento del bien o del mal. Es una palabra señalando nuestro camino de práctica, en el cual se vuelve a lo inocente en nosotros, lo sencillo y natural, sin complicaciones, como un bebé todavía faltando el condicionamiento resultando en el conocimiento del bien o del mal. Es consciente pero sin discriminación. 

En el Budadharma, mushin tiene el sentido de la mente sin ego. Es la mente como un espejo que refleja y no juzga, no critica. El término se asocia con  la frase “mushin no shin” la que quiere decir, “mente no mente”. Es un estado de mente ausente de miedo, ira, o ansiedad. Muchas veces se describe mushin con la frase, “mizu no kokoro,” lo que sugiere, “mente como agua”. La frase es una metáfora describiendo un estanque que refleja claramente su entorno cuando tranquilo, pero cuyas imágenes se obscurecen el momento una piedra cae en su agua.

ATENTO A ATENCIÓN Charla Dharma 17/MAYO/2015

ATENTO A ATENCIÓN

Charla Dharma 17/MAYO/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

       見  KEN (ver, percibir)

    性  SHO (naturaleza)

KENSHO

            Percibir tu verdadera identidad y volver a la fuente del orden cósmico.

Cuando prestamos atención a la atención misma antes del pensar, nos revela la mente verdadera del kensho. El maestro coreano Chinul, del siglo 12, nos afirma que la mente libre de su encanto con los pensamientos es igual a la esencia de Budeidad. Sin embargo, comprensión intelectual de este hecho no es suficiente para llegar a la realización de kensho, o sea, la experiencia directa de la mente como esencia. Hay que tener comprensión en combinación con fe para despertarnos a la verdad. Para Chinul, no es posible lograr la Iluminación en algún momento del futuro como consecuencia de una práctica especial, ya que la Iluminación no puede ser la consecuencia de ninguna causa. Esto sería limitarla al tiempo y el espacio, y por lo tanto, un aspecto de samsara y la impermanencia. La experiencia directa de la Esencia Fundamental revela lo que siempre es, sin comienzo ni fin. Simplemente es la fe de que nuestra verdadera naturaleza es originalmente Buda, la cual es completa y perfecta en cada individuo como la sustancia sutil de nirvana. No se puede encontrarla en ningún otro lado, puesto que siempre ha sido presente aquí y ahora. Es sólo que seguimos distraídos de su realidad por el apego a nuestros pensamientos y estados emocionales, las kleshas de codicia, frustración, y delirio. Chinul advirtió que, sin fe, Nirvana sería tan lejos como la tierra del cielo. En cambio, la fe en combinación con la comprensión, junto con la absorción meditativa de samadhi, revela la mente verdadera de nuestra Esencia en la experiencia de kensho. De hecho, su práctica es bien sencilla.

LOS 10 DIBUJOS DEL PASTOREO DEL BUEY (Republicación del ensayo del 07/ENE/2012)

LOS 10 DIBUJOS DEL PASTOREO DEL BUEY:

Iluminándo la Mente Original del Zen

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 

En la tradición Zen del Oriente, se enseña como meditar para despertar a la mente original, lo que es eterno, sabio, y compasivo en cada uno, conocido como la Iluminación de nuestra Naturaleza Búdica.   Hay métodos de práctica utilizados por practicantes desde hace 2,500 años enseñando cómo transferir la meditación desde el cojín a la vida cotidiana de cada individuo.  Efectivamente, toda la vida se vuelve una meditación activa de descubrimiento y revelación. Hay 10 dibujos tradicionales del Zen demostrando el proceso del descubrimiento de la mente original, representado como un joven intentando a encontrar y domar un buey salvaje.  Se llaman “Los 10 Dibujos Zen del Pastoreo del Buey.” (Ock-bae, 2010)

 

1. Buscando el buey

Este dibujo representa el principiante comenzando su práctica espiritual, sentándose en meditación, listo a encontrar su mente original.  Se intuye que está allí, pero hay demasiados obstáculos para verlo directamente.  Esto es el comienzo para todos nosotros, cuando ya estamos hartos del estrés y las complicaciones de la vida contemporánea, y estamos dispuestos a intentar a resolver los problemas de nuestra vida sentándonos en meditación. 

2.  Viendo las huellas

 Del primer momento que se sienta a meditar, se encuentran las huellas del buey, la mente original.  Se puede sentir una paz interior manifestándose.  Nos animamos para seguir en nuestros esfuerzos de prácita y meditación. 

 

 

3.  El primer vislumbre del buey

Ya el practicante comienza a vislumbrar el buey asomándose por entre la maleza y la confusión del bosque.  Por medio de estudio, lecturas, preguntas y orientación, el practicante puede formar una práctica espiritual que se permitirá a seguir acercándose a la meta, la mente verdadera. 

4.  Sujetándo el buey

El joven intenta a atrapar el buey con una soga.  Utilizando la meditación y las herramientas de una práctica diaria, el principiante puede sujetar el buey de la mente, pero el buey no quiere ser atrapado, resistiendo todo intento.  Momentos difícilies surgen en la práctica diaria entre el ego y la mente verdadera de la Naturaleza Búdica.  Por esto, es indispensable tener una comunidad, la sangha, de maestros y practicantes sinceros, amigos con experiencia orientándonos en como superar los obstáculos.

 

 

5.  Atendiendo al buey

El joven atiende a diario al buey, el que ya no está tan salvaje.  Se mantiene, sin embargo aferrado a la soga, consciente de que el buey todavía pudiera escaparse de nuevo. Seguimos meditando y desarrollando la atención vigilante como la herramienta más eficaz en la purifición de la mente chica de sus impurezas de codicia, enojo, y confusión. 

6.  Montando al buey de camino a casa 

El joven está montado sobre el buey, tranquilamente conduciendolo a casa.  La práctica diaria ya tiene su resultado, una vida que fluye naturalmente, llena de harmonía, la música de la mente verdadera. 

 

 

7.  Buey olvidado, el pastor se sienta a solas

El buey se ha desvanecido, pero el joven sigue sentado en casa, contento con su vida, su cuerpo, su mente y su corazón.  Sin embargo, aunque el practicante haya llegado a cierto nivel de Iluminación, todavía debe seguir practicando continuamente.

8.  Ambos buey y pastor se han olvidado

Tanto el pastor como el buey se han desaparecido.  Sólo se queda un círculo vacío, representando la vacuidad de todo, otra forma para decir que todo es perfecto en su budeidad, cuando se han desaparecido el yo egóico y el concepto del buey.  Todo viene de la vacuidad, un fluir de transformación sin fin.  Se descrubre que no hay un yo separado y aislado, que todo es parte de esta vacuidad.  Esto es la Iluminación, el despertarse a la mente verdadera, la budeidad.

 

 

9.  Regreso al Origen

Ya con la mente clara y tranquila, se ve el mundo de una nueva perspectiva. Justo en lo cotidiano, sencillo, y ordinario, se encuentra la vida hermosa y perfecta.  Todo se nos revela esta hermosura y nos enseña la Verdad.

10. Entrando en el mercado con una mano amiga

Después de años de estudio y meditación, el practicante vuelve a la vida cotidiana del mercado, encontrando espiritualidad en todos lados.  Se dedica a ayudar a los demás para que todos encuenten el Nirvana de la mente original, el símbolo del bodhisattva.

 

En términos sencillos, ¿cómo se debe practicar en la vida cotidiana?  En su programa de entrenamiento Zen, el maestro John Daido Loori (Loori, 2002) recomienda ocho puertas a la Iluminación, simbolizando ocho aspectos de la práctica espiritual que podríamos incorporar en nuestras vidas:

 

1. Práctica de Zazen: Meditación formal es indispensable para poner en marcha el proceso interior de autodescubrimiento llegando a la Iluminación.
2. Práctica con un Maestro: Todos necesitamos los consejos de un experto que puede compartir su experiencia y guiarnos en el camino espiritual.
3. Práctica de Estudio Académico: Podemos apoyar nuestra práctica estudiando las enseñanzas y libros de maestros del mundo y la historia.
4. Práctica de Liturgía: Las ceremonias y las recitaciones de escrituras pueden ayudarnos en crear orden y estructura tanto en el ambiente exterior como en la mente interior, enfocando, tranquilizando y purificando la mente. 
5. Práctica de Ética: Los 16 Preceptos de los Budistas son una seria de recomendaciones éticas de como vivir en la sociedad basándose en compasión, benevolencia, y altruismo, lo que fomenta la purificación de la mente y el alivio del sufrimiento en el mundo.
6. Práctica de Arte: La estética puede mostrarnos la harmonía y la belleza inherente en el mundo, incluyendo, por ejemplo, jadinería, arreglo de flores, baile, pintura, dibujo, o poesía, revelándonos la mente original.
7. Práctica corporal: Haciendo ejercicio en yoga, deportes, o artes marciales, nos mantiene el cuerpo sano y fuerte, creando un instrumento capaz e útil incorporado al proceso de purificación y apoyando la mente pura.
8. Práctica del trabajo: Cada acción y cada trabajo es una oportunidad de purificar karma y la mente, eliminándo las impurezas de codicia, enojo, y confusión por medio de la atención vigilante. 

Los Budistas creen que para despertarse a la mente original se requiere una práctica integral, incorporando el cuerpo, la mente, y la espiritualidad en el proceso. Al mismo tiempo, no somos aislados ni solos en este intento.  Todo está conectado, todo el mundo puede ser nuestro maestro verdadero, ayudándonos en este gran descubrimiento de un tesoro interior.  No obstante, requiere el esfuerzo y la determinación para tomar el primer paso en el camino de la Iluminación.

 

Bibliografía

Loori, John Daido (2002). The Eight Gates of Zen: A Program Of Zen Training. Shambhala Publications, Inc: Boston, Massachusetts.

 

Ock-bae, Chun (2010). The Korean Times. 05-27-2010. >> http://www.koreatimes.co.kr/www/news/art/2011/03/293_66595.HTML

KENSHO/SATORI Charla Dharma 10/MAYO/2015

KENSHO/SATORI

Charla Dharma 10/MAYO/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

¡Feliz día de la madre!

Ser mamá no es llevar un bebé en la panza 9 meses,

es llevarlo pegadito al corazón toda la vida.

¿Qué era tu cara antes del nacimiento de tu mamá? Esta frase es un ejemplo de koan, un acertijo que no se resuelve con la razón. Cualquier respuesta basada en ideas, conceptos, palabras, o creencias es una equivocación. Frente a lo imposible de la mente chica responder adecuadamente, se rinde al “No sé”. Este fracaso de la mente chica es el vehículo para experimentar nuestra verdadera identidad. Buda es “no sé” y tú eres Buda. Al entender esto, comenzamos a cultivar su significado. En nuestro linaje se refiere a este despertar inicial como iluminación súbita. A partir de allí, comenzamos a practicar, con meditación y atención plena, soltando nuestros pensamientos discriminativos, o sea, el ego, para expresar con más plenitud esta naturaleza en la vida cotidiana como nuestra función, la cual es ayudar a otros despertarse también, y así, liberarse del sufrimiento.  Momentos en que experimentamos la verdad de esta naturaleza directamente se llama en japonés “kensho”.

LAS ENSEÑANZAS DEL LAICO BUSEOL Charla Dharma 03/MAYO/2015

LAS ENSEÑANZAS DEL LAICO BUSEOL

Charla Dharma 03/MAYO/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 

(Se pega el palo zen)

¡Ha!

¡Es justo aquí!

No hay nada lograr.

Deja ir todo.

No hay nada rechazar.

¡Hay sólo Esto!

(Se pega el palo zen)

Érase una vez un practicante laico llamado Buseol, quien, a pesar de estar casado con dos hijas, logró la iluminación antes de sus amigos monásticos, enseñándoles lecciones importantes sobre su naturaleza búdica.

Buseol nació en Korea durante la dinastía Silla, alrededor del año 610 DC. Tomó sus votos como monje en el templo Bulguk y pasó más que una década viviendo en la montaña Duryun con sus hermanos de Dharma Yeonghi y Yeongjo. Después de muchos años de práctica, los tres salieron para viajar a las montañas Odae. Durante su viaje, decidieron pasar una noche dentro de la casa de un laico en el camino del distrito Mangyeong, en el norte de la Provincia Jeolla. Este laico tenía una hija de 19 años, llamada Myohwa, que no había hablado desde su infancia. Al conocer a Buseol la primera vez, de repente Myohwa, por primera vez en su vida, comenzó a hablar. Cuando Buseol estaba al punto de despedirse, ella le imploró que se quedara, diciendo “Por ti, puedo hablar. Si te vas, mi vida no tendrá sentido. Si no me casas, me mataré el momento que te vayas.”

CHAN RETREAT AT MAR DE JADE. MORNING EXERCICES.