EL DRAGÓN Y LA PERLA
Charla Dharma 21/FEB/2016
Rev. Dr. Hyonjin Prajna
En los viejos tiempos había un lago custodiado por un dragón feroz, porque
profundamente dentro de él había un gran tesoro, una perla mágica.
~~~"Todo tiene que ver con una disciplina basada en el compromiso y la práctica." -Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin~~~
lunes, 22 de febrero de 2016
viernes, 12 de febrero de 2016
REFLEXIONES SOBRE MAESTROS ESPIRITUALES por Sunyananda Dharma
"Algunas reflexiones sobre maestros espirituales"
Sunyananda Dharma
Hay mucho de lo que yo considero construcción mítica en torno a la relación maestro-alumno en Vajrayana, pero por otra parte, durante una gran parte sustancial de la historia humana, la narrativa mítica ha sido la manera en que hemos procesado las partes más difíciles de nuestra condición sentiente compartida. En el modo de la práctica de Samaya, el guía del camino, el consejero, o el gurú se vuelve como un aspecto de la Triple Joya, como un Buda, y así un objeto de culto, y del mismo modo el maestro, el que acepta la grave tarea de conducir a sus discípulos hacia la Budeidad, al mismo tiempo se compromete a los estudiantes como objetos similares de devoción.
Muchas personas occidentales se sienten incómodos con este modelo como nuevos adeptos recién convertidos y por lo tanto tienden a cuestionarse profundamente, en lugar de ser cargadas desde el nacimiento en generaciones de suposiciones. Muy conscientes de nuestra condición humana compartida, y fundamental de la igualdad común (algo en consonancia con la teología budista que parece venir más fácil, sin embargo, casi a un perjuicio, para aquellos de nosotros educados con la valoración de los ideales democráticos), la noción de la devoción a un maestro parece anticuada. Tendemos a pensar en la contratación de un maestro como alguien que nos ha aparecido por lo que nos pueden ofrecer, siempre y cuando se da libremente (o al menos con el precio claramente establecida por adelantado), con la expectativa de graduarse de su tutela en un par de años, y para entonces estar completamente a la par con el maestro. Parece que tenemos una herencia basada en esto desde hace mucho tiempo, ya que está claramente indicado en la venerable narrativa religiosa occidental de la Biblia, en el libro del Génesis en que la humanidad es engañada rápidamente con la idea de convertirse al igual con Dios en el corto plazo, a través del acto de comer la fruta del árbol prohibido en el Jardín del Edén.
Nada de esto quiere decir que cualquiera de las dos perspectivas sea sin sabiduría eficaz, ni sin obstáculos potencialmente desastrosos. De hecho, ya que todos somos "solo seres humanos", es aconsejable mantener esta perspectiva en mente, para que no nos lleve por un camino que podría ponernos en peligro a nosotros mismos u a otros. Hemos visto una y otra vez a los líderes espirituales utilizar sus posiciones para la explotación económica y sexual de sus constituyentes, sin mencionar los actos criminales. Y, sin embargo, ¿Quién entre nosotros es propenso a simplemente despertarse sin la tutela y los desafíos de una guía? Yo calculo no muchos, por lo que desde hace mucho tiempo se acuerda de figuras luminosas como Shakyamuni Buda y Jesús de Nazaret. Así de simple, la historia demuestra que, si bien existen riesgos, los beneficios de una relación bien establecida entre un maestro y un alumno enormemente superan los riesgo potenciales.
Por un lado, no es fácil mantenerse en el camino, y el desgaste y desanimo son comunes. Un maestro ayuda a mantener nuestro motivación a través del estímulo a veces exigente, y el ejemplo personal. A través de nuestra dedicación a un maestro, y la dedicación del maestro a nosotros, podemos co-crear un Buda de carne y hueso, más alcanzable que esas efigies alegóricas, casi celestes de los Sutras. Es decir, el ideal en medio de, y entrelazado con, lo real.
Mientras que es fácil despreciar y no tener en cuenta un gurú en un libro, es otra cosa diferente a hacerlo a otro ser vivo cara a cara, con quien hemos hecho un viviente compromiso a lo largo con la mente sobria, de hecho, tal vez en estados de mente mucho más claros que los que nos encontramos viviendo habitualmente, cuando nuestra experiencia nos sugiere tomar el camino más fácil y abandonar nuestra práctica.
En el proceso de trabajar con un maestro, ocurre lo que yo llamo más simplemente la humanidad levantando su fea y hermosa cabeza con frecuencia, y por ambas partes (recordando que el Buda apareciendo en la vida real es co-creado por el vínculo Samaya, y no sólo por el maestro exclusivamente). Manteniendo nuestros compromisos en medio de estos desafíos nos permite manifestar el sabor único y la tela común de todos los fenómenos en nuestra experiencia; nos puede permitir la preciosa oportunidad de contemplar claramente lo relativo dentro de lo Absoluto, y del mismo modo lo Absoluto dentro de lo relativo, es decir "un atisbo" y el despertar del sí mismo en el nivel micro y macro. Nos vemos obligados a encontrar el Buda en la mera carne, sangre y hueso, y demasiado empujados fuera de nuestras zonas de confort por ese Buda roto, para encontrar la santidad en todas las cosas, sobre todo los más comunes y mundanos (y también, lo común y mundano interpenetrando lo más santo resplandeciente experiencia personal).
Al contemplar la dinámica Samaya entre el maestro-discípulo, recuerdo un meme circulado por los medios sociales la semana pasada en relación con un "Ministro de Asuntos Sociales y Salud" europeo actual, burlando el político por su apariencia física de sobrepeso. A pesar de la avanzada educación médica del ministro, veinte años de exitosa práctica médica, y un registro político inmenso sembrado de aprobación y popularidad, parece que la gente todavía tiene problemas con la incapacidad asumida del ministro de "curarse a si mismo".
Y aunque esto no es un ejemplo perfecto, sí apunta a la realidad del ideal dentro de lo real. Ninguno de nosotros (maestros incluidos) jamás podemos aplicar perfectamente nuestra práctica 100% del tiempo. De hecho, como digo a menudo, "Incluso los Budas parpadean... ¡y debemos hacerlo!" (Si no, nuestra visión se nubla y nuestros ojos se queman). Porque ¿Dónde se puede almacenar nuestro despertar? ¿Quién está ahí para manejar tal cosa, por más que un destello (que parece ser el tiempo más largo que cualquier discernible "yo" estable llega a existir)?
El maestro dando el ejemplo personal con su vida para motivarnos, de lo que hablé antes, no es necesariamente, y de hecho no puede ser, una expresión perfecta sin errores de alguna noción de cultivo completamente realizado. Lo más probable es que se exprese más en su devoción a su práctica con el tiempo, a pesar de las dificultades que surgieran; que se exprese en su dedicación a sus estudiantes, a pesar de los contratiempos mutuos, y en su demostración de compasión por todos los seres, a pesar de un mandato evolutivo y biológico para la auto-preservación.
Muy a menudo exigimos la perfección en nuestros maestros, o para seguir mi ejemplo anterior, en los médicos, dándonos la excusa luego para abandonarlos cuando no cumplen nuestra expectativa, y mucho menos hacer caso de sus consejos. Es como hacer la vista gorda hacia el tratamiento ofrecido por un oncólogo de clase mundial famoso, debido a su propia lucha con un ataque de cáncer. En esto, incluso el mejor de los cirujanos, rara vez, o nunca, se opera a sí mismo, se requiere la asistencia de otras personas debidamente entrenadas y practicadas.
Es sumamente difícil de aplicar la sabiduría discriminativa del Dharma, simultáneamente desde ambos lados del subjetivo y el objetivo. El Buda co-surgiriendo por medio de los lazos de Samaya es único en su capacidad para iluminar nuestros puntos ciegos, y para empujarnos a pulir nuestra comprensión, y no sólo para el estudiante - el punto es que el verdadero maestro surge entre los dos a la vez, en lugar de existir dentro de, o como nosotros de forma independiente.
~ Sunyananda Dharma
(Facebook 11/FEB/2016)
lunes, 8 de febrero de 2016
FRÍA CLARIDAD Charla Dharma 07/FEB/2016
FRÍA CLARIDAD
Charla Dharma 07/FEB/2016
Rev. Dr. Hyonjin Prajna
Un bebé tonto se molesta por “dinero” usado dejar de
llorar.
Un buen caballo persigue el viento, viendo la sombra
del látigo.
Las nubes pasan por el cielo eterno; en la luna anida una
grulla,
La fría claridad penetra sus huesos, tal que no puede
dormir.
-T’ien-t’ung
lunes, 25 de enero de 2016
PSEUDO-ZEN: PRÁCTICA ARTIFICIAL Charla Dharma 24/ENE/2016
PSEUDO-ZEN:
PRÁCTICA ARTIFICIAL
Charla Dharma 24/ENE/2016
Rev. Dr. Hyonjin Prajna
Un rey de las
Indias Orientales invitó al vigésimo-séptimo patriarca Prajnatara a una comida
vegetariana. El rey preguntó, “¿Por qué usted no lee las escrituras?”
El patriarca
dijo, “Cuando inhalo no me quedo en los agregados[1]
y elementos del cuerpo y la mente; cuando exhalo no me involucro en ningún
objeto. Continuamente recito esta escritura – cientos, miles, millones de
rollos.”[2]
Hay
muchísimas formas de ejercicios en el mercado espiritual/psicológico hoy en día
para concentrarse y coordinar la respiración con la plena atención. Muchos
grupos practican pseudo-zen enseñando a la gente contar su respiración y llamándolo
zazen o meditación, pero cualquier método de concentración sin comprensión es
peligroso y de hecho puede endurecer el cascarón del ego e intensificar los
contaminantes psicológicos en vez de quitarlos.
lunes, 18 de enero de 2016
EL SUTRA DE LA ILUMINACIÓN PERFECTA Charla Dharma 17/ENE/2016
EL SUTRA DE LA ILUMINACIÓN PERFECTA
Charla
Dharma 17/ENE/2016
Rev. Dr.
Hyonjin Prajna
El Sutra de la Iluminación Perfecta fue compuesta en China en el octavo siglo EC (era corriente o d.c.) y se la considera una de las enseñanzas Mahayana más importantes revelando tanto cómo alcanzar la súbita y suprema iluminación completa, junto con la forma de practicar la cultivación gradual. Este Sutra es tan poderoso que el mero acto de leerlo es un ejercicio de meditación revelando la Verdad mientras que nos muestra cómo ponerla en práctica en nuestras vidas cotidianas. En este Sutra, se llega a entender la relación de la iluminación y la práctica como las dos caras de la misma moneda, dos aspectos de una misma realidad última. El Sutra se presenta en doce capítulos con diferentes bodhisattvas que aparecen en cada capítulo para hacer preguntas claves al Buda. El Sutra está construido en un formato progresivo desde la más alta enseñanza a las más mundana según las capacidades de los oyentes que necesitaran más explicación, aclaración o apoyo. Pero, de hecho, todas estas enseñanzas son relevantes para cada practicante. Se llega a comprender que tanto la iluminación súbita y el cultivo gradual son sólo dos aspectos de la misma Verdad.
lunes, 11 de enero de 2016
EL ARQUERO ZEN Charla Dharma 10/ENE/2016
EL ARQUERO ZEN
Charla Dharma 10/ENE/2016
Rev. Dr. Hyonjin Prajna
“Las diez mil cosas bajo el cielo nacen del ser; el ser
nace del No-Ser.”
Tao Te Ching
Después de ganar varios concursos de tiro con arco, el joven
campeón bastante fanfarrón desafió a un maestro Zen conocido por su habilidad
como arquero. El
joven demostró competencia técnica notable cuando acertó un blanco distante en
su primer intento, y luego partió esa flecha con su segundo tiro. "¡Vaya!",
le dijo al anciano, "¡A ver si se puede igualar eso!" Sin
perturbaciones, el maestro no sacó su arco, sino más bien hizo un gesto al
joven arquero para que lo siguiera hasta la montaña. Curioso
sobre las intenciones del extraño compañero, el campeón lo siguió trepando la
montaña hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un tronco de
madera bastante débil y tembloroso. Saliendo
con calma a la mitad del puente inestable y ciertamente peligroso, el viejo
maestro eligió un árbol lejano, sacó su arco y disparó una flecha que dio justo
en la marca. 
lunes, 4 de enero de 2016
UNA RESOLUCIÓN ZEN PARA EL AÑO NUEVO
UNA
RESOLUCIÓN ZEN PARA EL AÑO NUEVO
Charla
Dharma 03/ENE/2016
Rev. Dr.
Hyonjin Prajna
“La verdad se realiza en un
instante,
El acto se practica paso a paso.”
Seung Sahn
Zen no es
para todos, sólo los valientes dispuestos a enfrentar sus demonios y liberarse
del engaño. Acabamos de cumplir el año nuevo, con todas sus esperanzas de que
este año vaya a ser diferente, mejor que años pasados. Quizás hayan hecho sus
resoluciones basadas en lo que van a conseguir, lograr o realizar. Es natural
esperar lo mejor, aunque esta actitud nos causara sufrimiento, porque la
realidad es que si ponemos todas nuestras expectativas en un futuro
inexistente, estamos creando las condiciones para sufrir. En las enseñanzas del
Buddha, siempre enfatizaba que nuestro deseo para tener más de algo o el mejor
de algo es un problema en sí: es nuestra mente chica creando ideas
discriminativas, la cual es la base de samsara. Sugiero que intentemos algo totalmente
diferente. Sugiero que no deseemos nada para al año nuevo, simplemente abriéndonos
a la plenitud y perfección de este momento justo como es, el “ser así” de
nuestra vida presentándose aquí y ahora. Mi gran maestro zen “Dae Soen Sa Nim” Wonji
Dharma suele decir, “Si deseas algo, obtendrás algo, y si no deseas nada,
obtendrás todo.” Es la vida del anhelante espiritual que puede apreciar este
dicho, sabiendo que nuestra felicidad no depende en cosas materiales, las que
son impermanentes y por lo tanto, insatisfactorios. Es decir, no pueden traer
verdadera satisfacción o felicidad.
BUDDHA TOMA UN ASIENTO ELEVADO Charla Dharma 27/DIC/2015
BUDDHA TOMA UN
ASIENTO ELEVADO
Charla Dharma 27/DIC/2015
Rev. Dr. Hyonjin
Prajna
Un día el Buddha montó un asiento elevado.
Manjushri, el espíritu de sabiduría suprema, golpeó una señal y declaró, “Comprendan
la más alta verdad de la religión del maestro de religión: la religión del
maestro de religión es ‘ser así’.”
Luego el Buddha se bajó del asiento. (Cleary, 1996)
De hecho, el Buddha no solía tomar un
asiento elevado para enseñar a sus discípulos. Dentro del contexto zen, esta
referencia simboliza una enseñanza importante: la perspectiva universal de la
verdad más allá de los pensamientos dualistas del mundo cotidiana. Entonces,
¿qué significa el hecho de que Buddha subió a un asiento elevado y luego se
bajó del asiento, mientras Manjushri declara que la suprema religión del
maestro supremo es “ser así”?
domingo, 20 de diciembre de 2015
MENSAJE DE NAVIDAD Charla Dharma 20/DIC/2015
MENSAJE DE
NAVIDAD
Charla Dharma 20/DIC/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna
“La paz
viene de dentro. No la busques afuera.”
-Buddha
En esta temporada
navideña, en medio de las posadas y celebraciones, vale la pena reflexionar qué
de verdad anhelamos de Santa Claus. Es una forma de decir, ¿qué es lo
importante en la vida? Cada anhelante espiritual tiene que enfrentar en su vida
el hecho de que hay mucho sufrimiento en el mundo, y preguntarse, ¿qué hacer? Si
pensamos que la solución se encuentra en los gobiernos, las religiones, alguna
filosofía, o en los bienes materiales, estamos atrapados en la gran ilusión de
Mara como la ignorancia y el auto-engaño, lo que mantiene la violencia, la
opresión, y la tristeza en el mundo. Nadie ni nada exterior puede traernos el
regalo esencial de la paz, ni Santa, ni Buddha, ni Cristo, ni Allah, ni
Krishna. Hay que encontrarlo dentro de nosotros mismos. Tenemos que encontrar
lo que es la paz en sí, ser la paz, y luego regalar esta paz en cada momento al
mundo.
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