FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.7. Cada Día Es Un Buen Día

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 11.7. Cada Día Es Un Buen Día

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
22/DIC/2022

Según la filosofía budista, nuestra conciencia-almacén recoge y retiene semillas, o residuos kármicos, de todas nuestras acciones, palabras y pensamientos. Si nuestras acciones, palabras y pensamientos son buenos, gradualmente nuestra conciencia-almacén se volverá pura y limpia. En cambio, si cometemos el mal a través de nuestras palabras, pensamientos, y acciones, entonces la conciencia-almacén permanecerá en la oscuridad de la ilusión. 

Por estos motivos, debemos purificar nuestra mente y entrenarnos para estar conscientes y atentos en todas nuestras actividades diarias. De esta manera, cada momento puede convertirse en una oportunidad para cultivar y darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza. Este es el significado de mujado no taigen, "la realización de la Vía Suprema", lo que es el mayor énfasis del Zen y el logro más alto. Si nos gusta esta idea, ¿por qué no la ponemos en práctica? No está tan lejos. Podemos hacerlo justo en nuestra vida diaria.

Método De Práctica

En Zen Soto, el método más común de práctica es shikan-taza, o meditación de no-mente. El estudiante se sienta en silencio con su cara a la pared y medita internamente sin ningún pensamiento en su mente. Pero Zen Soto también hace hincapié en la meditación en la vida cotidiana. Una práctica muy placentera es la meditación caminando en un jardín. Mientras camina en kinhin, el meditador debe caminar en silencio con sus cinco órganos sensoriales abiertos y su mente lista para recibir y volverse uno con todo en la naturaleza. 

Si sus ojos ven el cielo azul, hermosas flores y coloridos peces en el estanque, sus oídos escuchan la caída del agua y los pájaros cantan, su nariz respira aire fresco, pero su mente aún permanece consciente y atenta de lo que está haciendo, eso es bueno. Este método da una experiencia de unidad entre uno mismo y la naturaleza. Cuando experimentamos que nosotros y todo en el universo no somos diferentes, que somos parte de todo y que todo está dentro de nosotros, en otras palabras, si nos damos cuenta de la unidad de todo, ese es satori. Si deseamos experimentar el satori, podemos hacerlo. Todo lo que tenemos que hacer es practicar.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.6. Cada Día Es Un Buen Día

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 11.6. Cada Día Es Un Buen Día
Charla Dharma 15/DIC/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Los maestros de Zen Soto enseñan a sus estudiantes: "Mediten sin pensar. Simplemente siéntense en meditación, sin pensar en nada." Si los estudiantes se quejan de que sus mentes están demasiado llenas de pensamientos, el maestro responde: "Si surgen algunos pensamientos en tu mente sólo olvídate de ellos. No los prestes atención, y no te dudes. Todo viene, y todo se irá, pero simplemente quédate quieto en meditación.” 

Este método se llama shikan-taza. Si aplicamos este método durante el período de meditación, nada nos distraerá ni nos molestará. Los pensamientos, el ambiente y la atmósfera no pueden alterar nuestra mente. Y si aplicamos este mismo concepto a nuestra vida diaria, las vicisitudes y problemas del mundo externo ya no nos influirán. Como dice el maestro Zen vietnamita Van-Hanh en un poema:

Nuestra vida es un simple destello que viene y va,

Como la primavera ofrece flores para desvanecerse en el otoño.

Florecimiento terrenal y decadencia, O amigos, no temas en absoluto.

No son más que una gota de rocío sobre la hierba de la mañana.

Domina la mente, y cualquier cosa que suceda puede ser una lección de la que podamos sondear el significado de la vida.  Con una mente tranquila, podemos estar contentos y felices incluso en medio del caos y los problemas. Para desarrollar una mente tranquila, es importante sentarse en meditación. Pero en el Zen, la mente tranquila que resulta de sentarse en meditación debe aplicarse a todas nuestras actividades diarias. Es fácil desarrollar una mente tranquila sentada en un cómodo cojín frente al altar de Buda o al Centro Zen. Pero es más difícil y de mayor valor meditar en el ajetreo y el bullicio de la acción o en circunstancias perturbadoras. 

En la historia del Zen, ha habido muchos maestros que lograron la iluminación cuando recogían leña, transportaban agua, barrían el suelo, cultivaban jardines y lavando trastes. Entonces, ¿por qué no podemos lograr la misma experiencia escribiendo, usando la computadora, manejando, trabajando, etc.? Si nos concentramos y estamos atentos a lo que hacemos, no es imposible. De hecho, son las barreras las que hacen crecer nuestra sabiduría. El mismo Buda se enfrentó a muchos obstáculos antes de iluminarse. Pero al trabajar con ellos, llegó a la perfección de la sabiduría. Podemos hacer el mismo si solo ponemos más esfuerzo.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN Capítulo 11.5. Cada Día Es Un Buen Día

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 11.5. Cada Día Es Un Buen Día 
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin
01/DIC/2022

En la vida cotidiana, cada persona piensa en sus planes para el futuro, tal vez un año por delante, o diez o veinte años. Tener un plan es tener un propósito en la vida, y eso es bueno. Los seres humanos se diferencian de los otros animales porque pueden aprender de la experiencia del pasado, hacer un plan en el presente y establecer una meta para el futuro. Todos debemos tener planes, pero al mismo tiempo debemos recordar vivir en el presente, no en el futuro o en el pasado. Debemos hacer lo que nos gusta hacer en el presente y dejar que el futuro se cuide a sí mismo.

Por supuesto, al actuar en el presente debemos hacer un balance de las consecuencias de nuestras acciones para el futuro; porque lo que es el futuro ahora se convertirá algún día en el presente y tendremos que enfrentar esas consecuencias. El budismo Zen, por lo tanto, siempre nos sugiere: "Haz de todo corazón lo que se debe hacer hoy. No esperes a mañana lo que se puede hacer hoy." Muchas veces pensamos: "Trabajé muy duro hoy, así que hoy no meditaré. Mañana meditaré más tiempo." Si ese es el caso, ¿cumplimos la promesa? ¿Meditamos más al día siguiente? No estoy tan seguro. 

Uno siempre debe hacer todo lo posible para terminar lo que pueda hoy en lugar de esperar hasta mañana.  Si esperas hasta mañana lo que debe hacer hoy, entonces tiene que pensarlo y tenerlo en cuenta. Si queremos una mente libre y tranquila, debemos hacer lo que podamos hoy en lugar de esperar hasta mañana. Por esta práctica, podemos acostarnos con una mente en paz. Nada nos molestará mucho, ya sea por la noche o durante el día porque mantenemos nuestra mente vacía de cosas inútiles. Dice el dicho: "La mente vacía es la mente Zen", ayuda mucho. Es una buena manera de vivir y también una forma saludable, porque si mantenemos la calma de nuestra mente, nuestra vida será más tranquila y estaremos menos atormentados por la tensión y la preocupación. 

La razón por la que la gente está tan nerviosa y preocupada estos días es porque deja que las cosas externas la dominen todo el tiempo. Si puede dominar su mente, nada puede molestarla. Estará en un estado de ánimo pacífico, en cualquier lugar y en cualquier momento. Algunos pueden pensar que es demasiado difícil controlar la mente. Es cierto que la mente es a menudo como un mono. Pero con diligencia, el mono puede ser domesticado. Los Budas, Bodhisattvas, Patriarcas, laicos y laicas, maestros y maestras zen lo hicieron. Entonces, ¿por qué no nosotros?

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Retiro ZEN 4 Días

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Mazamitla, Jalisco
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con

​Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Maestro Guía y Director 

de

Meditación Budista Zen

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Meditación Zen 

Meditación Guiada

Dokusan: Consultas individuales con el Maestro

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Comida vegetariana​​​

Recitación de sutras

Oryoki: Comida formal del medio día​​

108 Postraciones matutinas

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02/feb jueves

09:00 Llegar casa maestro

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13:00 – 14:00 Llegar Monte Mitla

14:00 – 15:00 Comida

15:00 – 16:00 Orientación

16:00 – 18:00 Meditación (30/10/30/10/30)

18:00 – 19:00 Descanso

19:00 – 20:00 Cena

20:00 – 21:30 Charla Dharma: Rueda de la Vida I

21:30 – 21:40 Canto Nocturno

21:40 – 22:00 Acostarse

22:00 Apagar luces

03/feb viernes

05:30 am Despertar (inka)

05:55 Han

06:00 – 06:40 108 Postraciones

06:40 – 06:45 Abrir Altar

06:45 – 07:00 Canto (Matu/Cora)

07:00 – 08:30 Meditación

08:30 – 09:00 Desayuno

09:00 – 10:00 Aseo

10:00 – 12:00 Meditación

12:00 – 13:30 Ensayo Oryoki

13:30 – 14:30 Oryoki

14:30 – 15:00 Descanso

15:00 – 17:00 Meditación

17:00 – 17:30 Descanso

17:30 – 18:30 Canto (Shur, mantra, liturg)

18:30 – 19:00 Descanso

19:00 – 19:30 Cena

19:30 – 20:00 Descanso

20:00 – 21:30 Charla Dharma: Rueda de la Vida II

21:30 – 21:40 Canto Nocturno

21:40 – 22:00 Acostarse

22:00 Apagar luces

04/feb sábado

05:30 am Despertar (inka)

05:55 Han

06:00 – 06:40 108 Postraciones

06:40 – 06:45 Abrir altar

06:45 – 07:00 Canto (Mat/Cora)

07:00 – 08:30 Meditación

08:30 – 09:00 Desayuno

09:00 – 10:00 Aseo

10:00 – 12:00 Meditación

12:00 – 13:30 Tiempo libre

13:30 – 14:30 Oryoki

14:30 – 15:00 Descanso

15:00 – 17:00 Meditación

17:00 – 17:30 Descanso

17:30 – 18:30 Canto (Metta, Mantra)

18:30 – 19:00 Descanso

19:00 – 19:30 Cena

19:30 – 20:00 Descanso

20:00 – 21:30 Fogata Charla Dharma

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21:40 – 22:00 Acostarse

22:00 Apagar luces

05/feb domingo

07:00 – 08:30 Meditación

08:30 – 09:00 Desayuno

09:00 – 10:00 Aseo

10:00 – 11:00 Meditación Guiada

11:00 – 12:00 Cierre

12:00 – 13:00 Tiempo libre

13:00 Checkout

13:30 – 14:00 Comida

14:00 – 17:30 Volver Gdl.

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.4. Cada Día Es Un Buen Día

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 11.4. Cada Día Es Un Buen Día
Charla Dharma 24/NOV/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Esta realización está bien expresada en el siguiente poema Zen.

En la primavera, cientos de flores;

En otoño, una luna de cosecha,

En el verano, una brisa refrescante;

En invierno, la nieve te acompañará.

Si las cosas inútiles no cuelgan en tu mente,

Cualquier temporada es una buena temporada para ti.

Si nos preguntan qué temporada nos gusta más, algunos de nosotros podemos decir la primavera, otros pueden preferir el verano, otros pueden preferir las temporadas restantes. Pero el practicante Zen no prefiere ninguna temporada. La razón es que los ama a todos: para él, cada temporada es buena. En primavera hay muchas flores hermosas para mirar. Disfrútalas, dice Zen, pero no te aferres a ellas. Porque si nos aferramos a ellas, cuando florecen en la primavera podemos ser felices, pero cuando se desvanecen en el otoño nos pondremos tristes. 

La persona que practica el Zen ama cada temporada. Puede encontrar algo placentero en cada una de ellas. En primavera están las flores, en verano la brisa fresca, en otoño el aire claro y fresco y la luna de la cosecha y en invierno la belleza de la nieve. Cada temporada tiene su belleza única. Practicar el Zen es abrir la mente para que todos puedan ser disfrutados. Cuando llega cada temporada, debemos disfrutarla; cuando se acabe, debemos dejarla ir y abrir nuestra mente a la próxima temporada. 

Si no estamos apegados a nada, entonces todos los días son un buen día, pero si tenemos apegos, incluso un día agradable puede volverse desagradable. Una historia puede ayudar a ilustrar esto. Un amigo mío de Vietnam que vino aquí a estudiar, vino a visitarme después de completar su programa. Arreglamos ir a San Diego para ver el Zoológico de San Diego. Mi amigo no solo quería ver el zoológico en sí, sino que también quería tomar fotografías de los animales para mostrárselas a sus amigos cuando regresara a Vietnam. Mi parte era conducir de Los Ángeles a San Diego.

Mi amigo es un hombre muy cuidadoso, y yo también. Antes de ir a algún lugar, normalmente compruebo si he olvidado algo. Entonces, cuando entramos en el coche, le pregunté a mi amigo: "¿Tenemos todo lo que necesitamos con nosotros?" Comprobó y dijo que sí, y comencé a conducir. Después de haber conducido unos treinta minutos, mi amigo miró el hermoso cielo, de repente recordó que había olvidado su cámara en mi casa. Se molestó, así que le pregunté si le gustaría que lo llevara de regreso a Los Ángeles para conseguir la cámara. 

Miró su reloj y dijo: "Tal vez es demasiado tarde para volver ahora." Estuve de acuerdo, y seguimos conduciendo. Llegamos a San Diego aproximadamente a mediodía. Después del almuerzo, fuimos al zoológico para observar los muchos animales salvajes, aves, peces y serpientes. Cuando vimos algo extraño o interesante, mi amigo decía: "Ojalá tuviera mi cámara conmigo." Una y otra vez siguió diciendo esto, hasta que solo pude decirle: "¿Regresamos a Los Ángeles para conseguir la cámara?” Miró su reloj de nuevo y dijo: "Es demasiado tarde." En ese momento, se dio cuenta de que su apego a la cámara estaba arruinando nuestro día, y desde ese momento se olvidó de la cámara, se relajó y ambos disfrutamos mucho el zoológico por el resto del día.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.3. Cada Día Es Un Buen Día

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN 
Capítulo 11.3. Cada Día Es Un Buen Día
Charla Dharma 17/NOV/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin 

La práctica del Zen no debe limitarse solo a los períodos de estar sentado en meditación, sino que debe aplicarse a todas las actividades de la vida diaria. Si somos diligentes en cultivar el Camino, nos daremos cuenta de que cada día es un buen día. No hay días malos en absoluto, ni siquiera el viernes trece. Que un día sea bueno o malo depende de la mente. Por sí solo, un día no es ni bueno ni malo. Si pensamos que cualquier día en particular es malo, lo haremos mal y nos sucederán muchas cosas malas. Pero si realmente creemos que cada día es bueno, muchas cosas buenas vendrán a nosotros. 

La vida siempre está cambiando, pasando de un estado a otro, pero no hay nada malo en el cambio en sí mismo. El cambio es nuestro maestro. Abriéndonos al flujo de la vida, podemos aprender algo nuevo cada día.  Cada día se convierte en una lección para nosotros. Por lo tanto, si la vida es buena o mala depende de nosotros mismos. El factor clave es la mente. Como dice un poeta occidental: "La mente puede hacer el cielo del infierno y también el infierno del cielo". 

El cielo y el infierno no existen objetivamente fuera de nosotros, sino como estados de la mente. Si nuestra mente está en el estado del cielo, entonces estamos en el cielo aquí y ahora. Esta es la razón por la que la escuela de budismo Tendai dice: "Un momento de la mente contiene los tres mil mundos." Debido a que la mente lo hace todo, nuestra práctica de meditación no está separada de nuestra vida diaria, y nuestra vida diaria no está separada de la iluminación. 

Disfruta la vida, entiéndela y vívela al máximo. Pero deja que se vaya y venga tal como es, no te aferres a nada. Si nos detenemos y nos aferramos a algo, no podemos experimentar la vida completa y entonces dejamos de crecer. Así que deja que la mente fluya como el agua. Enfréntate a la vida con una mente tranquila y callada y todo en la vida será tranquilo y callado. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.2. Cada Día Es Un Buen Día

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 11.2. Cada Día Es Un Buen Día
Charla Dharma 10/NOV/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

La fusión del budismo Zen con la vida cotidiana es el tema central de la escuela Soto del Zen. Dogen Zenji, el fundador de Zen Soto en Japón dijo: "Las observancias religiosas de cada día expresan nuestra gratitud hacia el Patriarca." Esto significa que, si queremos contacto con el Patriarca, un Bodhisattva o el Buda, o si queremos alcanzar la iluminación para nosotros mismos, la observancia de la vida cotidiana como un vehículo para nuestra práctica es muy necesaria. 

El Buda siempre enfatizó que la iluminación se puede lograr no solo cuando se está sentado en meditación, sino también cuando se realiza cualquier tipo de actividad: caminar, estar de pie o reclinado. No podemos sentarnos en meditación las 24 horas del día. A veces debemos trabajar, sentarnos o descansar. Una persona que está tratando de alcanzar la iluminación debe meditar no sólo cuando está sentado, sino también durante sus actividades diarias. Mantener la mente bajo control, concentrarse en el objeto, estar atento a lo que se está haciendo, buscar el sentido de la vida en la actividad diaria; ese es el método del Zen. 

Siguiendo este método de momento a momento puede llevar a la iluminación en medio de la rutina diaria. Hui-Neng fue el sexto patriarca en historia del budismo Zen. ¿Cómo llegó a la iluminación? No era una persona educada y no tenía mucho tiempo para sentarse y meditar. Antes de convertirse en Patriarca, siempre estaba demasiado ocupado trabajando para servir a más de 500 monjes en el monasterio – cocinar arroz, transportar agua, recoger leña, cuidar el jardín, etc. Pero siempre mantenía su mente bajo control sin importar lo que estuviera haciendo. De esta manera meditaba y de esta manera tuvo una profunda iluminación, tan profunda que el Quinto Patriarca lo eligió su sucesor en lugar del más erudito Shen-Hsiu.

En Occidente, el conocimiento se considera una virtud clave y la mente racional la cima del desarrollo del ser humano. En el Zen, las acciones hablan más que las palabras. El hacer es más importante que el conocer, y el conocimiento que no puede convertirse en acciones es de poco valor. Podemos estar enterados de una montaña hermosa, pero a menos que entremos al coche y manejemos, nunca llegaremos a la montaña. Es lo mismo con la iluminación. 

Muchas personas, especialmente en Occidente, intentan intelectualizar el estado de iluminación. Pero no se puede realizar la iluminación con el intelecto, sino sólo con la práctica. Para iluminarse, no sirve leer muchos libros, asistir a muchas conferencias y estudiar muchos materiales originales. Estos pueden ayudar a poner los pies en el camino, pero una vez que los pies están en el camino el resto depende de la práctica. Si nos cultivamos a nosotros mismos, la experimentaremos nosotros mismos. Es sólo de esta manera que podemos alcanzar nuestra meta y no hay nada más que el Buda o el maestro Zen pueden hacer por nosotros.  

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 11.1. Cada Día Es Un Buen Día

 FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN

Capítulo 11.1. Cada Día Es Un Buen Día

Charla Dharma 27/OCT/2022

Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Para que la práctica del zen sea significativa, debe abarcar y penetrar toda la vida. Todas las escuelas Zen, especialmente Zen Soto, enfatizan la fusión de la experiencia Zen con la vida cotidiana. Las personas a veces creen que la meditación zen es algo muy alejado de las preocupaciones comunes de la vida.  Creen que para practicar el Zen deben abandonar sus rutinas diarias, retirarse de la vida y recluirse en la soledad de la montaña. Esta idea no es completamente equivocada. 

Nuestras mentes a menudo son como monos salvajes, y para disciplinar a la mente de los monos es útil tener un lugar tranquilo durante un tiempo, donde se pueda practicar sin problemas.  Pero este es solo un aspecto del Zen, y ni siquiera es el aspecto más elevado. El Zen también pone gran énfasis en esta vida y este mundo. Porque el Camino Supremo lo abarca todo, no excluye nada y no rechaza nada. Para realizar el Camino Supremo es necesario fusionar la meditación con las circunstancias de la vida cotidiana, por lo contrario, la meditación es inútil.

Hace unos años, en el camino de San Francisco a Los Ángeles, pasé la noche en el Centro Zen de la Montaña en Tassajara. Esa noche di una conferencia. Después de la conferencia algunos de los estudiantes vinieron a hablar conmigo. Les pregunté cuánto tiempo planearon quedarse y practicar en el centro de la montaña. Algunos planeaban permanecer toda su vida como monjes y monjas, pero la mayoría tenía la intención de irse después de seis meses o un año. Luego pregunté: "Después de que practiques seis meses o un año, ¿qué vas a hacer?" Todos acordaron que volverían a casa para llevar una vida normal y mostrar la disciplina que habían aprendido a sus amigos, familiares y conocidos, por lo que estos podrían obtener los mismos beneficios a través del Zen que ellos mismos experimentaron en el retiro de la montaña. 

Así es el camino Zen. Una persona puede dedicar toda su vida a practicar el Zen en las montañas o en el monasterio si lo desea. Puede unirse a la comunidad de sangha como un monje o una monja para practicar, enseñar y difundir el Dharma para beneficiar a otros. Pero también puede permanecer en la vida normal, cultivándose y al mismo tiempo cumplir con sus deberes en el hogar y en la comunidad.  Este último es muy importante. Al practicar en un lugar tranquilo, uno aprende a disciplinar la mente y puede alcanzar el satori , o la iluminación. Después del logro del satori o el logro de algún grado de disciplina mental, el adepto del Zen debe enseñar a otros por medio de enseñarles el camino que él mismo ha seguido. Esta práctica es uno de los Grandes Votos del Bodhisattva: "Por muy innumerables que sean los seres sensibles, prometo salvarlos a todos."

Nuestro centro ha comprado una casa adyacente para convertirse en un monasterio budista. El monasterio no solo será para monjes y monjas, que se dedican a la práctica y la enseñanza del budismo a tiempo completo, sino también para otros que deseen quedarse por un período limitado, una semana o algunos meses o un año, para entrenar en la práctica Zen y en el modo de vida budista. 

Si una persona desea quedarse y practicar, eso es muy bueno. Pero si desea volver a casa para cumplir con sus deberes y continuar con su trabajo, eso también es muy bueno. Se espera que estas personas que regresen a casa aporten las experiencias que hayan adquirido en el período de formación en el monasterio para que las acompañen en su vida diaria. El propósito del período de entrenamiento o del retiro se centra en esta idea. Por esta razón, en Tailandia es costumbre que todo joven se convierta en monje y practique en un monasterio durante un corto período de tiempo. 

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 10.5. No Apego

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 10.5. No Apego
Charla Dharma 20/OCT/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

Desde esta mente calma y pura podemos comenzar a cultivar la sabiduría que crecerá a la Budeidad. Cuando cesamos de discriminar entre sujeto y objeto, los dos se vuelve uno y encontramos que desde el comienzo nuestra misma mente es el Buddha. 

Cortar todo deseo es una meta importante en el Zen, y a este fin, todo miembro de la sangha corta su cabello mientras que cantan: “Como corto mi cabello, deseo que todos los seres sentientes cortarán sus apegos y deseos y logran la Budeidad.”

Todos los humanos buscan la felicidad. Es una característica de la naturaleza humana. Pero las personas difieren mucho en sus puntos de vista en cómo se logra la felicidad. Un escritor budista vietnamita compara la felicidad a una mariposa. Él dice: “La felicidad es algo muy hermoso, justo como una mariposa. En los días calurosos de verano la mariposa vuela de un lado a otro encima de la yerba verde y las flores coloridas, pareciendo muy hermosa. Pero no se debe intentar a atraparla, porque cuando la mariposa se atrapa en la mano, se vuelve nada más que un insecto.” 

Esto significa que debemos dejar la felicidad ir y venir justo como una mariposa. Cuando viene, debemos disfrutarla y no intentar a aferrarla. Y cuando se va, debemos mirarla ir calma y tranquilamente; entonces volverá otra vez. Si intentamos aferrar la felicidad y sujetarla para siempre, morirá en nuestras manos. Debemos dejar su belleza venir e irse y disfrutarla mientras que perdure. Esto es la forma de la vida y el significado de la vida, además. Esto es la forma del no-apego.   

Este concepto del no-apego en el budismo Zen se revela en un poema corto de un maestro vietnamita:      

Golondrinas vuelan en el cielo,

El agua refleja su imagen.

La golondrina no deja huella,

Ni el agua retiene su imagen.

Método De Práctica 

Un método común para ayudar al estudiante disminuir su apego es el método del koan de Zen Rinzai. El koan es un tópico filosófico dado al estudiante Zen para meditar por el maestro Zen. Puede consistir en una palabra única, una frase, una oración o un pasaje corto. Un famoso koan se llama “el sonido de una mano aplaudiendo.” Todos conocen cómo suenan dos manos aplaudiendo, pero ¿cuál es el sonido de una mano aplaudiendo? Eso es el koan.  

El estudiante lo medita hasta que pueda oír el sonido de una mano aplaudiendo. Muchos de nosotros han oído el sonido del silencio. Si podemos oír el sonido, entonces podemos oír el sonido de una mano aplaudiendo también. Este koan no para con el oír o no oír, sino se va más lejos. Si podemos oír el sonido de una mano, ¿por qué lo oímos y cómo lo oímos? Si no, ¿por qué no? ¿De dónde viene el sonido, y cuál es la naturaleza del oír? Si este koan se resuelve, el meditador puede considerar que se ha experimentado el kensho.

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FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN, Capítulo 10.4. El No Apego

 

FILOSOFÍA ZEN, PRÁCTICA ZEN
Capítulo 10.4. El No Apego
Charla Dharma 13/OCT/2022
Ven. Dr. Jinsim Hyoenjin

En el budismo japonés un monje budista suele llamarse un shui. Un significa nube y shui significa agua, así que un monje es un hombre “nube y agua,” ¿Por qué se llama así? Las nubes son efímeros e insustanciales, y el agua está constantemente fluyendo. Así que el monje budista es ser como las nubes y el agua, vagando de un lugar a otro para ayudar y enseñar a la gente sin permanecer en ningún lugar permanentemente. No tiene apego a ninguna cosa y no tiene propiedad.

En el budismo Theravada un monje posee sólo tres túnicas, un cuenco, una rasuradora y algunos utensilios pequeños. La razón de esto es para eliminar el apego. El budista se sienta suelto y viaja ligero. Aunque podemos sentir que es imposible poseer muchas cosas sin apegarse a ellas, aún es más fácil desapegarse con pacas posesiones. 

Por lo tanto, un monje budista no debe poseer más de lo que necesite. Debe soltar todos los apegos, ni sólo de sus propias posesiones, sino a su nación y familia, además. Un monje budista no cree que sólo un grupo particular de gente relacionado a él por sangre es su familia o que un particular país es su nación. Considera todos los seres sentientes como su familia y cada lugar es su hogar. Es una persona universal comprometida al bienestar y felicidad del mundo entero.

El tema de no-apego en el budismo Zen es de gran alcance. De hecho, se puede decir que la meta del Zen es desarraigar cada y todo punto de apego hasta que no permanezca ni siquiera una mota de polvo en la que la mente puede aferrarse. Esto significa que no sólo tales formas ordinarias del apego como las pasiones y los deseos deben dejarse ir, sino además los hilos más sutiles del apego intelectual. 

Incluso tales nociones como la Budeidad, el Nirvana y la Iluminación deben ser pulverizadas y esparcidas al viento hasta que sólo el Vacío se quede, e incluso eso debe desecharse. Este es el significado del Camino Medio – el Camino que trasciende la dualidad de “esto” y “aquello.”  Mientras se mantiene el concepto del Nirvana o la Iluminación en la mente, este concepto es una barrera a su meditación. 

Por esta razón algunos maestros Zen enseñan a sus alumnos: “Cuando meditas no desees convertirte en un Buddha.” ¿Por qué dicen esto? Porque si deseas convertirte en un Buddha, entonces se apega a la noción de Budeidad. Se hace la Budeidad un objeto y sí mismo un sujeto, de este modo construye un dualismo falso otra vez. Debemos dejar ir todo, alto y bajo, exaltado y degradado, puro e impuro, existente y no-existente, y la mente se volverá calma y pura por sí misma. 

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