CHINUL Y ZEN COREANO
Charla Dharma Retiro de Postraciones
02/AGO/2015
Por Rev. Dr. Hyonjin Prajna
Chinul fue un innovador y un poco rebelde para la teoría y la aplicación de
técnicas de meditación budista zen. Vivió en el siglo 12 en Corea, una época de
agitación social, la corrupción y el malestar. La iglesia |budista en ese
momento estaba degenerando y corrupto, mezclándose con el comercio y la
política. Chinul abandonó lazos con la jerarquía de la Iglesia Budista de
restablecer la orientación espiritual del clero, el intento de reformar el
budismo desde fuera del tribunal de los sistemas y el gobierno. Él era un
adherente Son / Zen principalmente y ordenado en el linaje del sur de Chan, de
China, pero nunca recibió la transmisión formal por parte de un maestro Son ni se
quedó con cualquier maestro durante mucho tiempo. Nunca fue inspirado para
hacer una peregrinación a China, así que tuvo que encontrar una guía a través
del estudio de los sutras budistas sí mismos. Tenía un eclecticismo natural,
tomando prestado de cualquier enseñanza de la escritura que encontró útil.
Estas influencias forman la comprensión de Chinul, dando lugar a la reforma y
la síntesis de todas las escuelas del budismo imperantes en ese momento, que se
resume a sí mismo como el Despertar súbita y el cultivo gradual. El siguiente
ensayo le dará una breve descripción de la filosofía y meditación técnicas de
Chinul, y sus recomendaciones para la práctica en curso. La parte final del
documento dará algunas reflexiones personales.
Las primeras Influencias
Históricamente, la cultura coreana ha hecho hincapié en la actualidad más de la
felicidad futura de salvación, poniendo su fe en la paz, la seguridad y el
bienestar físico en esta vida. También ha habido una tendencia, debido a su
pequeño tamaño y la vulnerabilidad geográfica, para tratar de unificar las
diversas escuelas del budismo en lugar de confiar en el sectarismo. Lo más
representativo de esta tendencia temprana se encuentra en las obras de uno de
los más famosos de los estudiosos de Corea, Uich'on (1055-1101). Se había
quedado en China 14 meses, con lo que a partir de entonces volver con él unos
3.000 textos. Entendió que el estudio de las Escrituras engendra una
comprensión conceptual de la meta de la práctica y el camino a ese objetivo,
mientras que la meditación es necesaria para producir ese objetivo. Para él, el
estudio y la práctica son complementarias, las actividades internas y externas
que deben estar en equilibrio para alcanzar la meta de la iluminación.
(Buswell, 1991: 1-25)
Había a menudo una tensión dinámica entre las Escuelas del Norte del budismo y
las Escuelas del Sur del budismo, que representa lo que a menudo aparecía como
diferencias irreconciliables de la teoría y la práctica. La Escuela del Norte
de Chan, fundada por Shen-siu (606-706) abogó acercamiento gradual a la
iluminación en el que todos los seres poseen una naturaleza iluminada luminosa
y monista, pero que está oscurecida por las pasiones y el pensamiento dualista.
La iluminación se consigue mediante la limpieza gradual de la mente y los pensamientos
de las pasiones, hasta que se redescubrió una verdadera naturaleza y sus
cualidades inherentes son capaces de manifestar. (Buswell, 1991)
Cuando más tarde la Escuela Sur de Chan se puso de moda, criticó el énfasis del
Norte en la eliminación de las pasiones y pensamientos esencialmente vacíos,
dando realidad a fenómenos condicionalmente surgido, en lugar de ver que surgen
de la Mente Fundamental. Para la Escuela del Norte, las impurezas deben ser contrarrestadas,
a pesar de que no hay realmente nada que ser contrarrestada ni la práctica a
realizar. Puesto que esa práctica relativa sostiene la ilusión de corrupciones,
la iluminación no se puede lograr. En la Escuela Súbita del Chan, cultivo
gradual después de despertar repentino pone fin a las impurezas, manteniendo la
calma esencial de la mente. (Buswell, 1991: 44)
Sin embargo, Chinul vio un peligro en el
enfoque cultivo súbito/despertar repentino de la Escuela Hung-chou del
sur de Chan. Dado que todos los fenómenos son vistos como la naturaleza no-dual
de Buda, el despertar significa que todos los pensamientos y acciones
discriminatorias son en sí Naturaleza-Búdica y todos igualmente reales. Pero
esto puede ignorar la diferencia entre la virtud positiva y demérito negativo.
En este enfoque, no hay cultivo de cualidades positivas o la purificación de
las impurezas. Hay un problema si este enfoque no alienta un mayor desarrollo
espiritual después de despertar.
Chinul enfatizó que no se debe simplemente ver que todo está vacío, uniendo así
a eso, sino que también hay que moverse hacia el aspecto dinámico de esa vacía
mente-esencia en la práctica de uno y el cultivo. Chinul combina ambos enfoques
en su repentino despertar y cultivo gradual. Vio que las escuelas del Norte y
del Sur son sólo dos aspectos de las mismas enseñanzas. Vio que en la Escuela
Sur de Hung-chou, había dos peligros: 1. El apego a una actitud descuidada
debido a la perspectiva idealista donde todo es naturaleza de Buda, así que no
hay necesidad de cultivar nada. Esto puede dificultar la facultad mental que
distingue entre lo saludable de la malsana; 2. El estudiante puede atraparse
por las descripciones verbales de la naturaleza búdica, bloqueando su capacidad
para despertar personalmente a la naturaleza. Chinul sintió que era importante
tanto para ver que todo está vacío, mientras que al mismo tiempo no apegarse a
la calma esto revela, por lo que se sigue para desarrollar los aspectos
dinámicos de esa calma de la mente, cultivándola cuando corrupciones todavía
surgen en el comportamiento y los hábitos de pensamiento del individuo.
Chinul también fue influenciado por los supuestos teóricos del Ho-tse escuela
según la interpretación de Tsun-mi, que vio el carácter absoluto inmutable de
todos los dharmas como un vacío y la mente en calma. Aunque la mente final es
indescriptible, pero desde el punto de vista relativo, que se puede describir
como la conciencia numinosa inherente. Esta conciencia no se modifica si uno
está iluminado o engañado. La Escuela Ho-tse también vio que la conciencia no
puede ser manchada por la discriminación o la sensación, aunque puede adaptarse
en un número infinito de formas. Si la persona es engañada por los placeres
sensuales, la conciencia se adapta manifestando la ignorancia, la acción
kármica, y el sufrimiento. Si la persona, sin embargo, despierta, la conciencia
se manifiesta como vacío y tranquilo. Cuando hay un despertar repentino al
vacío y la mente calma de esencia, uno se libera de pensamientos y signos
relativos. Uno trabaja para mantener este estado de calma sin apego a pensamientos
durante la práctica, llegando a plena fruición a través de la práctica del
Bodhisattva. A través de la práctica gradual uno cultiva las cualidades
espirituales de la mente despierta que se utilizarán para la instrucción de los
demás. Pero la práctica no puede comenzar hasta que uno ha despertado de
repente a la mente, tanto en su aspecto inmutable, que no cambia, así como sus
funciones adaptables. A través de despertar, uno se da cuenta que está dotado
de una naturaleza que no es diferente de todos los Budas, y que uno es
potencialmente un Buda completamente iluminado ya. Con este entendimiento, uno
cultiva toda la gama de cualidades saludables hasta que se alcance la propia
Budeidad. La persona puede ahora manifestarse las cualidades positivas en un
número infinito de formas para ayudar a todos los seres sintientes de todos los
niveles y capacidades. La meta de toda la formación budista es, entonces, la
Budeidad, adquirida a través de despertar repentino que revela la tranquilidad absoluta
y sus funciones correspondientes obtenidas a través del cultivo gradual.
Despertar y la Confirmación a través de estudios de sutras
Chinul cree que tenemos una esencia inherente despertada ya dentro de nosotros,
que emana del núcleo luminoso de la mente regresada a su fuente. Sus esfuerzos
giraban en torno a la restauración de la mente a su estado de iluminación
natural a través de despertar repentino y el cultivo gradual. Primero se aprende
acerca de la iluminación y más tarde se actúa basada en esa iluminación.
(Buswell, 1991: 1-25)
Chinul tenía una inteligencia natural y tendencia a la soledad con una actitud
de autosuficiencia, asumiendo la responsabilidad de su propia instrucción en el
budismo. Utilizó el estudio de las escrituras para perfeccionar su propia
práctica de meditación. Este uso simultáneo de ambas escrituras y la meditación
era inusual para su época. Tenía tres grandes experiencias del despertar, todas
relacionadas con los períodos de estudio de las diferentes escrituras budistas.
Su primer despertar estaba relacionado con el estudio del Sutra del Estrado, que establece que la talidad no puede ser manchada
por los sentidos o pensamientos y que la propia naturaleza verdadera es libre e
independiente. El Sutra del Estrado
es paralelo a los conceptos de Samadhi y Prajña con iluminación súbita y el
cultivo gradual. Samadhi significa el aspecto absoluto experimentado como la calma
de la mente, que es el mismo que el no surgimiento de pensamientos. Prajña es
el proceso de análisis dinámico de la mente, la conciencia constante de este
no-surgimiento de pensamientos y la vacuidad de todos los fenómenos. Por lo
tanto, Samadhi es la esencia de Prajna,
y Prajna es la función del Samadhi. Esta fue su primera verdadera
iniciación al budismo, un primer despertar, lo que se sentía necesitaba ser
apoyada por el cultivo de Samadhi y Prajna, junto con el estado de alerta y la
tranquilidad de la mente, lo que resulta en el enfoque de lo que se llegó a
conocer como "El despertar repentino y el cultivo gradual". (Buswell,
1991: 17-34)
Su segundo despertar estaba relacionado con su estudio sobre el Sutra Avatamsaka, que afirma que la
Mente es Buda y que hay que contemplar la interpenetración sin trabas de todos
los fenómenos. El Sutra Avatamsaka es
el libro de referencia del budismo Mahayana para dar la descripción más
completa del camino del Bodhisattva a la Budeidad. Se reconcilia el despertar
repentino y cultivo gradual con la teoría y la práctica budista. Revela que el
despertar repentino a la Mente de Buda es la entrada al camino del bodhisattva,
seguido por el cultivo gradual hasta que la mente de Buda es capaz de actuar
libremente, el logro final de la Budeidad. Él encontró que el despertar y la
transmisión podrían ser confirmados a través de la escritura. Esto le dio una
perspectiva sincretista del budismo donde la fe y la comprensión incorporan
enseñanzas completas y repentinas. (Buswell, 1991: 17-34)
El pensamiento de Chinul también fue influenciado por el erudito Shen-hui quien
destacó una interpretación del Sutra
Avatamsaka desde una perspectiva metafísica usando la teoría de dharmadhatu
la que establecía que la realización última y la iluminación se entiende como
la interpenetración sin trabas de todos los fenómenos, el surgimiento
condicionado de dharmadhatu. A principios del siglo octavo DC el erudito chino
Li T'ung-hsuan escribió muchas obras interpretando el Sutra Avatamsaka basándose en la comprensión personal de la
Budeidad en esta misma vida. Chinul estuvo de acuerdo con esta interpretación,
y sintió que el maestro debe fomentar la realización directa en el alumno, que
puede requerir un catalizador apropiado para solicitar este reconocimiento de
la esencia de la Mente de Buda, que se encontró en el hwadu, lo que ayuda a que
el estudiante tenga una experiencia directa de la Mente-esencial. (Buswell,
1991: 17-34)
La tercera experiencia de despertar de Chinul fue relacionada con su estudio de
Los Registros de Texto de Ta-hui en
el que se encontró un método de acceso directo a la iluminación a través del
desarrollo de la hwadu, que se convirtió en el sello distintivo de la Escuela
Zen Coreana. (Buswell, 1991: 17-34)
Teoría de Chinul
Chinul hace hincapié en que el verdadero cuerpo no es el cuerpo físico, sino
más bien el dharma-cuerpo de todos los Budas, y la verdadera mente es el vacío,
la calma y la conciencia numinosa. Uno descubre que está intrínsecamente dotado
de Naturaleza Búdica, que nunca está contaminada por las impurezas mientras tiene
todas las cualidades meritorias. Este descubrimiento inicial es despertar
repentino. Aunque se descubre que es esencialmente un Buda, las acciones están
siendo dirigidas por los hábitos que involucran la codicia, la ira y la
ignorancia. Hay que transformar estos hábitos a través de la práctica diaria
para desarrollar las cualidades espirituales. Aunque se intenta contrarrestar
las impurezas, hay que tener en cuenta que en realidad no hay nada para
contrarrestar o desarrollar, ya que todo es inherentemente vacío y puro. Por lo
tanto, la propia conducta entra en conformidad con el entendimiento, y uno se
convierte, por tanto, en un Buda completamente realizado. La práctica es
también un proceso de refinamiento de habilidad en las facultades de la
sabiduría que se expande en su capacidad para ayudar a los demás en darse
cuenta de su propia Budeidad y su iluminación. Cultivo gradual mantiene a uno
en contacto con la humanidad a través de la empatía con el sufrimiento de los
demás, y de estar motivado través de la compasión por ellos, la fuerza básica
del bodhisattva. Todo el propósito de la práctica es aliviar el sufrimiento de
los demás y guiarlos hacia la iluminación.
Chinul cree que el despertar y la iluminación tienen dos cualidades distintas:
1. La comprensión inicial del despertar y luego la posterior comprensión de
despertar; 2. El cultivo de no-pensar y luego el cultivo que se ocupa de todos
los asuntos. La comprensión inicial del despertar se produce a un nivel
relativo, antes de que se comprometa al cultivo, que se producen a partir de
una adecuada comprensión de la mente y sus características, las de esencia y
función. Esto permite la entrada en las etapas preliminares de la preparación
para el camino del bodhisattva. En la posterior realización, se despierta
después de que el cultivo se ha madurado, que es el despertar final, una
comprensión que se impregna todo el ser de uno, lo que se le lleva profundamente
en el camino del bodhisattva y el despertar a la bodhicitta (lo que significa mente de Buda o sabiduría). En el
cultivo del no-pensar, uno permanece unificado con la naturaleza de la mente
indiferenciada nouménica, un estado pasivo de la armonía con la talidad
esencial de la propia naturaleza. Más tarde, en el cultivo de la que se ocupa
de todas las cosas, está el aspecto relativo de la práctica que se desarrolla
todos los medios hábiles para hacer frente a los hábitos negativos y nutrir las
cualidades positivas en uno. Es dinámico y trae la calma nouménica del
no-pensar a las reacciones a objetos de los sentidos, asegurando reacciones más
positivas y beneficiosas. Es la activación directa de la naturaleza nouménica
dentro de uno, no basada en la mente discriminativa. Estos son, pues, los
aspectos complementarios de la mente: la calma del no-pensar de la mente
esencial y su función como conciencia basada en el cultivo activo.
Métodos de Chinul
Chinul era ecléctico en su acercamiento a la meditación y la práctica, el
uso de diferentes técnicas de acuerdo a las necesidades y capacidades del
practicante. Pero todo dirigido a la misma meta de la liberación. Chinul
recomienda cinco estilos de meditación:
1. El recuerdo de nombres de Buda para
los de menor capacidad.
Esto es para aquellos que la desesperación de su capacidad para practicar y
darse cuenta de su verdadera esencia en esta vida, por lo que puede convertir a
las enseñanzas de la Tierra Pura, que utilizan el nombre de Buda en la forma de
Buda Amitabha, para obtener acceso a la tierra pura en otra vida donde uno está
asegurado las mejores condiciones para alcanzar la iluminación. Chinul
reinterpreta esta aspiración comenzando con la recitación verbal simple, la que
lleva luego al recuerdo del Buda como el no-pensar y finalmente, a la
experiencia directa de la talidad. Este método todavía puede llevar en esta misma
vida a la realización directa.
2. El cultivo de Samadhi y Prajña,
manteniendo el estado de alerta y la tranquilidad para los de capacidad
inferior.
Este método incorpora la práctica budista de la formación en la abstención
ética, la absorción mental, y la sabiduría trascendental. Comienza con el
estudiante absteniéndose sus reacciones físicas a los estímulos a través de
directrices morales, llamadas la sila o preceptos. Esto hace que las impurezas de
las acciones del cuerpo y el habla se pongan más bajo el control del practicante,
disminuyendo las adicciones a las experiencias relacionadas a los sentidos.
Como se desarrolla el enfoque interno de la meditación, se aprende a estar más
contento dentro de uno mismo. Los procesos mentales se calman y la absorción o
la concentración mental pura, se logran. A través de esta concentración, se
investiga el mundo y uno mismo, y se entiende la relación entre los dos. Esto
conduce al descubrimiento de la verdadera naturaleza, rompiendo el apego a los
sentidos, lo que elimina el deseo, la codicia, el odio y el engaño, y alcanzar
la liberación. Chinul ve que los términos Prajna y Samadhi son abreviaturas
para la triple formación basada en la restricción ética, la absorción mental y la
sabiduría. Chinul entiende Samadhi y Prajña desde una perspectiva absoluta.
Samadhi y Prajña son los dos aspectos de la propia naturaleza, pero ambos con
su propio papel diferenciado. Samadhi es la esencia de la propia naturaleza y
se caracteriza por la calma mental. Prajña es la función de la propia
naturaleza, y se caracteriza por el estado de alerta mental. Los dos se
identifican con la propia naturaleza inmóvil en el estado no-dual absoluto.
Corrupciones son hábitos que siguen funcionando a pesar de que uno se despierta
a la propia naturaleza esencial calma, Samadhi. Las corrupciones perturban esta
calma, así que se practica para seguir liberándose del apego a estas impurezas
habituales de pensar, volviendo continuamente a la calma, con la conciencia de
identificar lo que es preocupante a uno, y para restablecer una vuelta al
camino del bodhisattva para liberar a todos los seres sensibles, incluyendo a uno
mismo, del sufrimiento.
3. El desarrollo de la fe y la comprensión
para los de capacidad media.
El despertar es también el objetivo de la fe y la comprensión. Aquí se ve que
la sabiduría inmovible de la Budeidad es la sabiduría de la luminosidad
universal, que es la fuente de todos los fenómenos dualistas, incluyendo tanto
los Budas y los seres sintientes. A través de la fe y la comprensión, se ve que
incluso nuestros pensamientos discriminativos engañados son aspectos de un Buda
perfecto. Sabiendo esto al comienzo de la formación del individuo, se entiende
que está dotado de la sabiduría y la compasión de Buda en forma potencial, que
establece uno en el camino del bodhisattva. El estudiante experimenta a sí
misma como un Buda, revelando así el logro inmediato de la totalidad de la
Budeidad, a pesar de que todavía hay corrupciones inhibiendo la expresión
completa de este Buda. Todavía se debe desarrollar y cultivar la práctica y el
voto de permanecer en el camino a la fase final de la Budeidad. Despertar le da
a uno la capacidad de soltar los hábitos mentales y aplicar los medios hábiles
apropiados hasta que las impurezas terminen. Cuando esto se ha perfeccionado,
se logra la plena iluminación. Pero todo el tiempo, uno se basa en la sabiduría
inmovible de la esencia brillante, lo que hace que el logro de la Budeidad se
realice.
4. El atajo del hwadu para los de capacidad superior.
Para evitar las trampas de apegarse a las descripciones en los sutras de la
esencia, se puede utilizar el hwadu como facilitador al fin de experimentar
directamente la verdadera esencia y la iluminación. El hwadu significa literalmente
"cabeza del habla" y se asocia con historias de enseñanza conocido
como koans (kong-an en coreano). El hwadu era simplemente el tema principal de
un koan. Chinul fue el primer maestro en Corea para abogar por el uso del hwadu.
Es la técnica principal en los monasterios de Corea y todos los maestros allí
todavía lo usan. El hwadu es el punto más allá del cual el discurso se agota.
Discurso significa todas las tendencias discriminatorias de la mente. El hwadu
actúa como un dispositivo de purificación barriendo la mente libre de toda
conceptualización, dejándola en claro, atento y tranquilo, el estado meditativo
ideal. Con el cese del pensamiento discriminativo, la mente es despojada de
interés en la experiencia sensorial del mundo ordinario y luego se abre al
aspecto incondicionado de la mente. El hwadu salta los soportes convencionales
de estudio de las escrituras, así como evita la comprensión conceptual. Por lo
tanto, es una herramienta eficaz para el estudiante maduro que ha estado
utilizando otras técnicas o para el estudiante de la capacidad superior. El
hwadu es un acceso directo a la realización, ya que propone que la iluminación
se logra sin el desarrollo tradicional a través de la formación moral, la
concentración y la sabiduría. Al centrarse en la idea del hwadu, todas las tendencias
discriminatorias terminan. De este estado de no-pensar, sólo se necesita un
empujón más de la "duda", o cuestionar, para entrar al reino de lo Incondicionado.
En la técnica, se puede ya sea investigar el significado de la hwadu, o como
una herramienta más eficaz, se puede investigar una palabra en sí, como
"Mu" (¡No!) con el fin de destruir todos los defectos de la
conceptualización. Por la investigación de la palabra en sí, se impide la
entrada en la comprensión intelectual. No hay nada para la mente discriminativa
a aferrarse. La mente racional no puede comprender o entender su significado.
La perplejidad, asombro, o el espíritu de indagación o cuestionamiento es el
aspecto de la duda. Esta duda crece en intensidad, interrumpiendo los
pensamientos dualistas, hasta que se pone de manifiesto la conciencia fundamental.
A medida que la concentración de la mente se intensifica a través de duda,
cualquier catalizador puede romper a través de la activación de la conciencia,
mostrando el reino incondicionado, por ejemplo, un grito, golpe de un palo,
sonido repentino, evitando así todas las etapas graduales, e ir directamente a
la fuente.
5. La práctica de la no-pensar para los de mayor capacidad.
Este es el camino de la no-mente. La práctica implica dejar atrás las palabras
y la ruptura de los procesos de pensamiento en el momento de la realización.
Este enfoque es la culminación de todos los otros enfoques a la práctica. Hay
que deconstruir todo andamiaje conceptual que apoya la meditación. Sin embargo,
esto no implica una ausencia de actividad consciente. Más bien, es la ausencia
de impurezas durante la actividad consciente. Esto se compara con la meditación
shikantaza. Aquí se centra en la conciencia pura, que libera la mente de
impurezas y restaura la talidad básica de la mente. La objetividad de
percepción se vuelve, las corrupciones cesan, y se experimenta la interacción
espontánea con el mundo. Chinul recomienda ya sea bloqueando atención a objetos
de los sentidos o el bloqueo de atención a las actividades del pensamiento.
Reflexiones personales
Chinul me ha abierto la conciencia de Mente-Búdica, la esencia de la fuente
eterna dentro de cada uno de nosotros. Su claridad y elegancia en la
descripción de la práctica de la meditación ha sido una gran ayuda en la
realización de la Verdad. He llegado a apreciar el estudio académico, el que conceptualiza
la meta de la práctica, con la experiencia directa de ese objetivo a través de
la meditación. He llegado a comprender que todo el budismo y todas las escuelas
del Zen están apuntando a lo mismo, la realización directa y clara de la fuente
de todo, nuestra naturaleza búdica. Esto me ha llevado a una apreciación más
amplia de todas las formas de budismo, viéndonos como un vehículo eficaz para
diferentes tipos de personas y habilidades diferentes. Como Joseph Goldstein ha
reflejado en su libro Un Solo Dharma, todos los métodos son medios hábiles que
conducen a la verdad cuando somos capaces de mantener una mente abierta y
receptiva a todas las formas de Buddha-Dharma:
"Mente sólo no sabe", una frase utilizada a menudo por maestro Zen
Seung Sahn, me permitió abrazar una variedad de perspectivas, viendo los
diferentes puntos de vista y métodos como medios hábiles para la liberación, y
no como declaraciones de la verdad absoluta que estaba tomando que sean. Es
esta comprensión que proporciona un contexto para explorar el Un Solo Dharma de
la libertad ... Para cada uno de nosotros en diferentes momentos, diferentes
tradiciones, construcciones filosóficas y métodos nos puede servir, ya sea por
temperamento, fondo, o las capacidades. Para algunos, el lenguaje de vacío
puede ser tan seco como el desierto, mientras que para otros puede revelar el
corazón-esencia de la liberación. Algunos pueden reconocer rápidamente la
naturaleza de la conciencia en sí, mientras que otros hacen hincapié en el
dejar ir esos estados mentales que oscurecen la misma. Algunos pueden encontrar
que el camino de la devoción vacía realmente el mismo, sino para los demás de
esta manera puede simplemente actuar como una nube de autoengaño. Cada uno de
nosotros necesitamos gran honestidad de introspección y la sabia orientación de
los maestros para encontrar nuestro propio camino hábil. (Goldstein, 2002: 11).
Chinul me ha dado la valentía de seguir mi propio camino, mientras que valoro
todos los caminos como formas de encontrar la Verdad. Al mismo tiempo, ha
mostrado cómo el seguimiento de un camino y su profunda exploración, puede ser
la base para futuras investigaciones de comparación y claridad utilizando
muchos caminos. Chinul se ha convertido en un modelo a seguir brillando para mí
como un erudito, un profesional comprometido, un pensador independiente, y un
filósofo sintético en Buddha-Dharma. Me siento profundamente comprometido ahora
a una comprensión global del budismo, que lo hará más y más manifiesta en un solo
Dharma de los cuales se refiere Goldstein. Esta es oportuna cuando las
facciones religiosas y el fanatismo amenazan la seguridad y el bienestar de
muchos lugares del planeta. No sólo podemos conocer un solo Dharma del budismo,
podemos estar abiertos a la Unidad de todos los esfuerzos religiosos, el de
descubrir la esencia espiritual que subyace a todo, lo que trasciende incluso
el propio budismo.
FIN
BIBLIOGRAPHY
Buswell,
Robert E. Jr. (1991). Tracing Back the Radiance: Chinul’s Korean Way of Zen. University of Hawaii Press: Honolulu.
Goldstein,
Joseph. (2002). One Dharma. Harper One, Harper Collins Publishers: New York, N.Y.
